叶曼居士讲《老子》第五十六章

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1、叶曼居士讲《老子》第五十六章第五十六章    我们今天讲第56章。知者不言，言者不知。从第55章说是含德之厚，应该比喻赤子。第56章就是说所谓德厚要完全任其自然，你能够自然了以后，于是亲疏利害、贵贱，这样都不能动你的心，因为容易让我们动心的好比说我们对于亲的人，我们就会多加的爱护。假设他受了伤害我们就非常的动心。对于有利的事情，我们也容易动心，那么对于贵贱也是。假如你能够一切都任自然的话，你都可以在这一个亲疏、贵贱和利害的关头，你全都不动心。当你对于这些都不动心的话，没有一个人可以伤害到你，也没有一个人可以利用你，也没有一个人可以伤害

2、你，也不会有人所谓不可得而贵，都不可能的。  能够这样的话，你就会怎么样呢？这一章最主要的，两个字，就是玄同。所谓玄同，在这部书里要紧告诉你怎么能够玄，怎么能够同。所谓玄就是说你知道的人，了解什么叫道的人，他不会炫耀的，自己夸张，自己炫耀，他出事没有棱角。所以，人的内心是不同于别人，只有我自己知道。你没有办法可以说出来我心里想什么，这是玄。但是在外面，同于大家，跟大家都一样。所以，这个就是拿不同的来修自己，我们不同流合污，拿同的处事，拿不同的来处这叫做玄，拿同的来处事叫玄，所以叫选同，普通人就说外圆内方。内方，我市方方正正的，但是我外

3、面是圆的，你不伤害别人，别人也不伤害你。好比说桌子的角，你伤害到别人，别人也伤害到你。所以这一章告诉你如何可以玄同。  它的可头是知者不言，因为非常自然。怎么叫自然呢？我们都知道，道体这个东西，每一个我们心里头可以意会的东西这就叫做知，这是真正的知，可以说我们彻底的知了以后，反倒是“言语道断，心行即灭”，到了不可思，不可议的地步，你只有自己知道，自己行，这个心跟所谓的自然大道完全相合。当你知道得非常彻底，非常真的时候，这时候当最真、最妙的时候，我们怎么样？常常得意于妄言。这是庄子的话，你把这个意思得到了，话反而说不出来了，你把这个东西

4、能够管理来治天下的话，这就叫做不言之教，你自己身体力行，你做给大家看，做给大家听，然后你自己就可以。  了解了这个以后，我们拿这个来治理天下。这个道体非常的精致，非常的微妙。说实在，我们来行都已经忙不过来了，你还有什么去说呢？根本没有说的工夫，因为你了解都（忙得不得了），所以古人真正有道的人，他说我们怎么样，我们也不是不说话，你要如钟如鼓，钟是你敲它才会响，你不敲它钟不会自鸣的。像山谷一样，山谷永远市虚的，可是你站在山上，有了声音，这个鼓就会回响。所以，古时候的有道之士，你不问他，他不会说的。这是非常自然的，能够这样的话市最好。  言

5、者不知，这就是我们平常所说的半瓶子醋响叮当。凡是不停地在那儿说的人，不是真知的。不停地用口舌来辩驳，或者是来说这个说那个，批评，这些都不是真正对事情了解的，不是真正对理明白的。为什么？因为他们没有悟。他们没有悟，就怕人家不相信，就怕人家不了解，就怕人家不以为他们也是一样，所以就不停地要说服人家。所以，我们常说来说是非者便是是非人，为什么？许多人谈论别人，为的表示我不是这样的人，事实上他为什么要这么说，因为他胆怯，他直怕人家也把他归为这一类，所以就必须要这么说，所以言者不知。所以，你多声议论，来自己炫耀自己的话，是完全没有自信，真正自信

6、的人是不大说话的。  夫人不言，言必有重。这个人要不他就不说话，他要说话，一说就有东西，不是无谓地说。尤其是说到道，道家的道，你假设说道，就不是老子说的那个经常永恒不变的道，开头的两句话就说了，道可道，非常道。假设这个你视之不见的，听之不见的，博之不得的，这么一个务你要拿语言形容它，怎么形容呢？看不见，你不能说它市黑的、白的、长的、短的，你说来描写它什么颜色，说不出来，没有形状，没有颜色，没有审音；甚至于什么东西你都抓不着它，你只能够意会，而不能够言传。所以，在禅宗，我们常常说“以心印心”，我们读禅宗的这些语录、功赖，这个师傅来看弟子

7、，“悟没悟到”，常常师徒两个人在我们外行人来听，简直有点胡悦人道，怎么他这么问，他这么答，但是师傅立刻就知道他悟到了没悟，因为已经不是可以用言语形容的。凡是可以用言语形容的东西，把我们心里想说的话很难说出来。好比我们“弘法”班，多少人说我知道就是说不出来，这是实话。因为这个东西你还没有办法用语言把它表示出来，那样或者是错误了，或者自己还不能把它组织成。你懂不懂？你知道是什么东西了。我们训练人家讲话就是为训练这个，训练你必须这个是确确实实，然后你才可以用言语形容它。有时候言语形容都不能把它的妙处形容出来。所以，常常我们的言语是支离破碎的

8、，是词不搭意的。所以，真正哇啦哇啦说的，他不知道。真正知道的，他不说了。  这里头说言者不知，造事端也。多少祸害都从嘴里出来的，多少烦恼是非都是从嘴里说出来的，所以王弼说，你这是无事生事。所以，他底下说“塞其对，闭其门”