叶曼居士讲《老子》第五十三章

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1、叶曼居士讲《老子》第五十三章第五十三章    上一次我们讲了五十二章，他最后讲了“无遗身殃，是为习常”，这个习字，有一些注解把它解释成为沿袭的袭，那么这意思就是说你能够把这一个东西，这个母跟子这个东西，你把它能够成为世袭保存，就是仔仔细细的，很珍贵的把它保藏起来，这样的话，你就不会再有身遭殃了，是能够不遗身殃。  现在我们讲第五十三章，这个五十三章，上章我们讲的是怎么得道？怎么守道？你才能够无遗身殃，怎么习常，这五十三章，就是告诉我们怎么能够不走入岔道，怎么能够不入歧途，所以它这个说“使我介然有知，行于大道，唯施是

2、畏”。底下我们把这个句子断一断，王弼的注，“言若使我可介然有知，行大道于天下，唯施为之是畏也”，他说假如让我们能够介然有知，介然就是常常用它，那么你就习惯了，习惯了以后，于是你就可以行大道于天下，你就把你这一个常用的东西，用在天下，当你把这些东西用之于天下的时候，最可怕的是什么呢？是你有施为，施是施为。我们知道老子一直都很反对有为，他一直都提倡无为，所以他说唯施是畏。  什么叫介然有知？我们看这个《道德经》的第十篇的第六个，孟子“山径之溪间，介然用之而成路”，孟子也就是从这里头用这句话来说这个的，孟子说在这个山上小

3、道，这一个走的路，这个溪间就是走过的路，怎么样会成为路的呢？介然用之而成路，你常常用它就成路了，路是怎么成的呢？是人走成的。你常走它就成了。所以我们说介然有知，行于大道，我们常常用这个东西，天下本来没有路，路都是人走成的。假设人常常要用它，你就经常走这一条路，这样你就可以自己化成一个东西，化成一条路，你就不会乱了，就走成路了，自然而然的成了路以后，我们知道所有的道，是由人做成的，即使老子说道，这个道没有离开人为，这个任何的道，都是人做出来的，这个人为什么做出来，人跟着自然，是顺着天然而成的道，所以这样当你真正成了道

4、了，人也就走这条道了，道是人做成的，然后人再走这条人做成的道。所以我们知道这条道是可以走的，可以通的，所以我们就了解了，既然古圣先贤都告诉我们，知道这一条路，然后我们就完全能够了解，走这条路可以使我们得到好处，可以使我们修行的话可以悟道。而且我们知道这条路既然是人家走过的，一定会通到哪里去，也增加了我们的信心，也坚定了我们的意志，我们必须这么走。所以你介然有知以后，你行于大道；很于大道，唯施是畏，当你行在大道上头，最怕你自作聪明，投机取巧，自以为是，这个都是“施”。“施”就是施畏，所以岔路歧途，我们走到一个三岔口的

5、时候，我们不知道怎么走，我们常常就会在这走进岔路，迷失大道，我们长十说歧途亡羊，当我们追一个羊，就这一条路很容易走，当你突然走到一个叉路口的时候，这个羊是往这边去了？还是往这边去了？所以人最难处的事情，就是在这个岔路的时候，你往往哪条路走呢？于是你在这走一走，不成退回来，再在那条路走一走，又退回来，结果怎么样呢？你的羊就找不到了？所以说歧途亡羊，岔路的时候你这个羊就追不到了。  我们了解了这个以后，假如你不入本，你只是逐末，不知道自己本路是在什么地方，你专门挑那个末的路走，那个枝末的，于是你就由正入了邪了，所以这是

6、最可怕最可怕的事情，怎么会如邪了呢？就是你自己没有政见，所以八正道里头一个就是政见，所谓的政见是什么呢？我们知道“诸心无常，诸法无我”，把这个佛所说的三法印记得，天底下没有一个永恒不变的东西，天底下没有一个可以单独存在，有一个自我的东西，把这个知道了以后，真正的本体是涅盘从来不生，从来不灭，它永远清静的，所以佛说这就是三法印，就是你常常记住这个东西，于是你知道所有天下的苦都是我们自己积来的，于是你必须行八正道，而八正道头一个就是你要政见，假如说我们我们没有政见，我们没有办法，我们就追逐那个末的了。  “大道甚夷，而

7、民好径”，我们看底下的注“言大道荡然正平，而民犹尚舍之而不由，好从邪径”，这个大道是坦荡荡的，我们要修一个大道，修个大道，一定让它直，你直的话，路常常要大要宽要直的时候，这条路常常远一点。我们这么样平平当当的，正正当当的一条大路，可是我们舍掉它，因为我们不走它，我们抄小路，抄近路，所以都要走捷径，“好从邪径”，于是“况复施为以塞大道之中乎”，何况你还要自己做点聪明，还要自己投机取巧，就是在大道中间，没有小道了，你还要在那做一些旁门外道的事情，塞就是把大道中间塞住了。“古曰，大道甚夷，而民好径”，这个“夷”是平的，很

8、平安的，你就这么走嘛，可是我们人爱走小道。就好比说我们修行，你用道家修行的方法，抱一守终，其实它道家的抱一守终及也就是儒家的“志心一处”，也就是佛家所谓的我们没有邪念，去邪念。无论是儒家、道家、佛家，都是告诉我们怎么让心不散乱，所以孟子说“学问之道无拖，求其放心而已”，把这个向外方的心收回来，就是把妄念去掉，我们所谓的妄念是不停的追逐外头的东西，那么这一个东