叶曼居士讲《老子》第四十八章

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1、叶曼居士讲《老子》第四十八章第四十八章　　为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。  第四十七章是说明了道离人不远，“道在迩不在远”，什么都是道，我们的“宇末动静”，没有一个不是道，所以我们可以“不行而知，不见而明，不为而成”。第四十八章把它引申来说明，无为跟有为的得失。  为什么老子提倡无为？他说“为学日益”。王弼注“务欲进其所能，益其所习”。意思是说，我们为学，每天都想多得一点，想要“进其所能”，然后“益其所习”，增益我们所习。这个就是说“为学日益”。而“为道日损”——

2、要修道，就要日损，“务欲反虚无”，要求道，就要知道道的根本。道的根本是什么？那就是“无为天下之始”，知道真正的开始是什么东西，才知道道的根源。所以一定要反于虚无。做学问要多闻，多见，要博古通今，要读历史，要看报纸；于是观今鉴古。当心广眼光远了，就集思以广益，这就是“为学日益”。但是，为道就不同了，为什么？  修道，无论是道家，还是佛教，都像孟子说的，“学问之道无他，求其放心而已”。佛家更讲求“志心一处”。“志心一处”，就是六根不要追逐六尘。无论是把放出去的心收，还是六根不追逐六尘，都是“损”——不要增加，而要减少，所以说“为道日

3、损”。修道不要用眼睛和耳朵太多，最好能够“心如墙壁，可以入道；外绝如诸缘，内性无喘”——这是达摩告诉二祖的——把这一切缘都截断，心如墙壁，于是，自然心平气和，这就做到“内心无喘”。  据说，释伽牟尼跟阿南原来师兄弟，但是释伽牟尼成佛了，阿南却经过摩诃迦叶才悟道，为什么？我们知道阿南在释伽牟尼十大弟子中间多闻第一，而释伽牟尼完全反省内关，好好的修行，所以他可以在六年的苦修之后，大彻大悟。而阿南因为多闻，不深思，不能够起作用，所以无法悟道。所以我们修行，最要紧的是反省、反观。“反闻闻自性”就不是向外寻求，而是向内印证。这也叫内鉴，不

4、是向外头去追逐，不是鉴于外，而是在里面来听，听自性。  内闻性，不是去外闻尘，不要向外追逐六尘，于是这样，就可以不出户而知，不窥牖而见，所以这是接着上一章说的。这一章最重要的就在这个“损”字。  “为道日损”是说，真正善修道的人，是在损中求益。比如说一个人大富大贵却忘记自己的富贵；一个人非常有学问却忘记自己有学问；一个人非常聪明，却忘记自己聪明；甚至连自己的美丽都忘记，甘于平淡，就是为道了，也是真正了不起的人。谦虚，和易近人，甘于平淡；才能知道在知识增进的中，人欲的可怕，欲念的可怕。  “为学日益，为道日损”，在益中你得到的是损

5、，减少，你在损中得到的是益。这个益不是世间的益，而是你智慧和解脱的益，所以“损之又损，以至于无为”。这些妄心物欲，把他损之又损。损本身还是有为，最后连损都忘记掉，连损都损去，这样才叫做无为。  古时候，有个修道者问禅师：“什么叫道？”阐释说：放下，把放下也放下，这就是道。所以，不但要放下一切，连放下本身都要放下，这就是“损之又损”。损到什么呢？一直到无为，“以至于道”。  我曾经说过一个禅宗的故事。什么叫佛？当你快乐无忧的时候，就叫做佛了。因为人本来具足，本自源成，你能够到了这个地方，知道损无可损的时候，你这个心，这个镜子，已经

6、擦的干干净净，明明亮亮，而你的个性跟一个琉璃一样，透彻得不得了，能够到这个地步，一切都是自在，这时候你本来的面目才能够显露出来。当你本来的面目显出来，你才知道无为之妙。这个无为的妙用，简直是无穷。所以王弼说，损之又损的时候，就到了“无为而无不为”。你到了“无为“了，旁人以为非常消极，什么事都不做，其实你真正做到了“损之又损”，那就近于道了。因此，反过来，有为就离道越来越远，这就是“有为则有所失”。这个“失”就是远离了道。  我们了解这个以后，也就知道了世间一切东西都是要完的。所以，争和不争最终没什么两样。这样，我们为人处世就能不

7、急不躁、不慌不忙。该吃饭时吃饭，该睡觉还得睡觉，该做工就做工，尽我一分的力量。这就是修身和养性了。我们一切顺应自然，理解自然，能够这样，就是无为。什么是“自然”？春生夏长，秋收冬藏，人有生有老有死，物有成有亏有灭，这就是自然。这就是无为。一旦你强违自然的道理，整天追逐长生不老，那很可能死得更快，追逐青春永在，可能老得更快，可是一旦把生死置之度外，把你老去、年轻置之度外，也就放下了一切担忧，于是，心就多一分解脱，多一分解脱，自然而然略微活得长一点，这就是损中有益，也是益中有损。能够这样，就跟天地一样没什么两样了。天怎么样？“天何言

8、哉，四时行焉万物生焉”。天一句话都没说，从来不叨唠，可是，春夏秋冬四季就在那转，万物都靠着天活下去。这就是无为而无不为了。  所以，不要强作一些事情，在无不为之中你就有“感而遂通”之妙了。我们有这个感应，我这个感应只要不自私自利，那么，一个人就可以影响很多人，很