净界法师讲经 八识规矩颂讲记

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1、1○起前言菩薩道的修學過程中，第一、先要發起「菩提心」，在凡位時（因地）就必須發起一個上求佛道，下化眾生的希望和願力，成就自利、利他兩方面的功德。但是我們在朝向這個目標時，我們會發覺有障礙，因為凡位菩薩內心中有諸多的煩惱，內心中的煩惱在遇到境界時，它就生起活動，亦即「煩惱障」。當煩惱活動時，它就會障礙我們上求佛道，也障礙我們去利益眾生。故知凡位菩薩於有漏的境界中，必須經常學習佛法，思惟佛法，加強我們心中的正念，破除心中的煩惱障，此事是學佛之首要。公案：佛說偈（四比丘，談天說地）常在燃燒中，何喜何可笑？由暗之所蔽，何不求光明？《八識規矩頌》是玄奘大師至印度取經回來之後，根據印度十大論師之理論所

2、編成之《成唯識論》。依此十大論師之教義成立唯識的教義，故稱《成唯識論》。共有十卷，奘師編成之後深覺文繁義廣，非一般人能夠理解。因此奘師編成《成唯識論》之後，再造《八識規矩頌》，總持一部《成唯識論》。《百法明門論》廣泛的探討一切法的總相和別相，「何等一切法？」和「云何為無我？」「何等一切法」包括了心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法等，廣泛的說明一切法的差別。「云何為無我」是說明這一切法的差別中，都是補特伽羅無我、法無我；也就是我空、法空相應。換句話說，我空、法空就是一切法的總相。《八識規矩頌》則是就「心法」而討論，將八識心王作深入的探討。「唯識」之教義雖廣泛探討萬法，但是「唯識」是強調「萬

3、法唯識」的。亦即一切法的本質是畢竟空，為什麼會有十法界的染淨因果？是由於「心識」的流動，內心一動就產生一種業力，或善或惡都有可能，可能使你得可樂果報，也可能使你得不可樂果報。故唯識思想認為：「心」是一切法創造因果當中最主要的因素。總結《八識規矩頌》是將百法中的「心法」拿出來加以特別深入的探討。從凡夫有漏的八識，講到聖人無漏八識的轉變過程。11p.2甲一、作者略史嘗謂：「去聖時遙，義類差舛，遂使雙林一味之旨，分成當現二常，大乘不二之宗，析為南北兩道，紛紜爭論，凡數百年，率土懷疑，莫有匠決。」距離佛在世的年代實在太遙遠了，經典輾轉的流傳下來，義理有所偏差，與佛所說的法本意乖違了。「雙林」是佛滅

4、度之處，佛在兩大樹之間入涅槃，意表佛滅度是空、有無礙的。佛大般涅槃本是同一法味，大乘宗旨是空有不二。但是此時卻演變成南北二道。（唐朝初期，大乘佛法分成南道和北道。）「南道」觀念講真如緣起；講「現常」。亦即：一切法生起是依真如受熏。真如清淨本然，受染淨法的熏習而變現十法界的差別因果。意義是：既然一切法是真如所現，凡夫的惑、業、苦現在就是真常，你的惑、業、苦無明當中，現在就是清淨，不必等到把煩惱去掉，當下就清淨，這就是「現常」。「北道」觀念講阿賴耶緣起；講「當常」。亦即：阿賴耶剎那剎那生滅，受前七轉識業力的熏習，它會變成善，也可能變成惡。阿賴耶本身不是常住，它是「當常」，當來常住。現前這一念無明的

5、心，現在不是真如，但是慢慢用戒定慧來熏習它，將來它慢慢能夠轉成「真如」，這就是「當常」。此南、北二道之思想在奘師心中產生激盪，紛紜爭論有數百年之久（自北魏孝文帝至貞觀年間），整個中國佛教都有此懷疑，沒有人能作正確的判斷與抉擇。（當時智者大師已論出「當常」、「現常」可以融通。智者大師從《涅槃經》的思想，佛有譬喻：有一人有「乳」，沒有「醍醐」，但是若問他有無醍醐，他可以作兩種回答：「有」，也可以說「沒有」。「沒有」，因為是「乳」，沒有「醍醐」。「有」，有「乳」就可以煉出「醍醐」。→當來有醍醐。對望著「當來」，他說有「醍醐」也對；對望「現在」而言，它現在是「乳」，不是「醍醐」，他說沒有「醍醐」也是對

6、。但是其實「乳」和「醍醐」是一味的。由此推言「阿賴耶」其實它的本質就是「真如」，一念迷而成「阿賴耶」。經過聞、思、修慢慢熏習，「阿賴耶」就能轉成「真如」，故說此當現二常之思想其實是一致的。）21p.2、3補充：《瑜伽師地論》此論闡述三乘之境、行、果。它的境、行、果都是相應於涅槃的。《瑜伽師地論》之根本在第一分「本地分」，有五十卷。在五十卷中，古德將之分為唯識境、唯識行、唯識果。「唯識境」講凡夫雜染的境界（三界九地），亦即凡夫惑業苦的境界，都是阿賴耶所變現。「唯識果」講佛陀清淨的功德（有餘依涅槃、無餘依涅槃）。「唯識行」亦即從「唯識境」到轉變成「唯識果」的修行方法。此中主要有二：一、禪定。（

7、三摩多地、非三摩多地、有心地、無心地總共四科）。二、智慧。（聞所成地、思所成地、修所成地）從凡夫雜染境界轉成清淨的涅槃，所應修的兩種功德，一是禪定的功德，二是智慧的功德。《瑜伽師地論》就是講此三件事（唯識境、唯識行、唯識果），此論由彌勒菩薩所造。《顯揚聖教論》由無著菩薩所造，論述《瑜伽師地論》之要義。《真唯識量》，唯識者，萬法唯識也。奘師於「曲女城」法義辯論大會所立之「宗旨」：唯識。一切法都是由「