傅佩荣解读易经恒卦

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1、32、恒卦（下巽上震，雷风恒，二、三、四为阳）【32.1】恒。亨，无咎，利贞。利有攸往。【白话】恒卦。通达。没有灾难，适宜正固。适宜有所前往。【解读】l恒卦是下巽上震，亦即“雷风恒”。《序卦》说：“夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。”咸卦描述男女感应，推及夫妇之道；在迅速引发情感之后，接着要考虑的是长久维持，所以出现了恒卦。咸卦与恒卦是一对正覆卦。l恒卦下巽上震，震为长男，巽为长女。长男在长女之上，符合古人男尊女卑的观念，为夫妇居家的常道。值得留意的是，为了守恒，必须“贞”，也必须“有攸往”。换言之，恒有不易之恒，也有不

2、已之恒。正如“易”有不易与变易的双重意义。宇宙万物皆有各自的恒常规律，同时也都有应时顺势向前变化发展。人间的关系也有类似的情况。【32.2】《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。【白话】《彖传》说：恒卦，就是长久的意思。刚强者上去而柔顺者下来。雷与风相互配合，随顺而行动，刚强者与柔顺者都能上下应和，这就是恒卦。恒卦通达，没有灾难，适宜正固，是

3、要长久走在自己的路上。天地的运行法则，是有恒长久而不停止的。适宜有所前往，是因为终结之后会有新的开始。日月依循天时，才能长久照明；四季变迁推移，才能长久形成；圣人长久保持自己的正道，才能教化成就天下的人。观察这种恒久现象，就可以看出天地万物的真实情况了。【解读】l由“刚上而柔下”一语，可知恒卦由泰卦（图，第十一卦）变来，亦即泰卦的初九与六四换位，使得原本平衡稳定的局面又出现新的契机，亦即六爻皆为阴阳相应。本卦下巽上震，震为雷，巽为风，是雷风搭配的形式。震为动，巽为风，为随顺，有随顺而行动之意。l以“天地之道”而言，“利贞”是指“恒久

4、而不已”，“利有攸往”是指“终则有始”。此一见解完全合理。在自然界是守常能变，在人间世则有赖于圣人的智能与作为，由此化成天下。因为人道也须守常能变，亦即“守经达权”，否则无以化成。最后，正如咸卦，我们也可以由恒卦看出天地万物的真实情况。l《系辞下》并观覆卦与恒卦，指出：“复，德之本也。恒，德之固也。”又说：“复小而辨于物，恒杂而不厌。”道德修养必须有本有固，既须从细微处分辨善恶，也须有常与变中实践而永不满足。【32.3】《象》曰：雷风，恒；。君子以立不易方。【白话】《象传》说：雷与风相互配合，这就是恒卦。君子由此领悟，要立身处世不改

5、变自己的正道。【解读】l“雷风”为“恒”，因为“雷”在天上，“风”在地上，这是长久的状态。更重要的是，这种状态不是静止式的恒久，而是动而能顺，以致恒久。l君子“立不易方”，“方”指正道而言。【32.4】初六。浚恒，贞凶，无攸利。《象》曰：浚恒之凶，始求深也。　【白话】初六。深入追求恒久，正固会有凶祸，没有任何适宜的事。《象传》说：深入追求恒久会有凶祸，是因为一开始就追求得太深。【解读】l“浚”为深入挖掘。恒卦初六位居全卦底部，又在三个阳爻之下，所以说它“浚恒”。如此虽然可以正固，但是却忽略了九四的正应，以致守常而不知变，成为“凶”。

6、l初六如果想要响应九四，也将困难重重，因为中间有两个阳爻租个，并且九四为震卦之始，充满上进的动向，未必会带领初六变化。所以又说它“无攸利”。这种“凶”来自于初六一开始就执着于恒久，以致泥足深陷了。【32.5】九二。悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。【白话】九二。懊恼消失。《象传》说：九二懊恼消失，是因为能够长久保持中道。【解读】l九二之“悔”，来自阳爻居柔位，不正，不正则难以恒久。不过，《易经》谈到“位”时，中优于正，所以“悔亡”。l九二本身居下卦之“中”，又有六五正应，使它可以稳定而长久地居于中位。居中位者代表行中道，不致有“悔

7、”。【32.6】九三。不恒其德，或承之羞，贞吝。《象》曰：不恒其德，无所容也。【白话】九三。不能恒守德行的人，常常会受到羞辱，正固会有困难。《象传》说：不能恒守德行的人，无处可以容纳他。【解读】l九三在下卦巽中，巽为进退，为不果，并且，巽为风而易随顺，所以，在九三以阳爻居刚位，充满动力的情况下，“不恒其德”是不难理解的。“或”是或许、有时、常常之意。“承”是受。如此无恒而受到羞辱，也是情理之常。何处可以容纳这样的人呢？至于“贞吝”，则是说九三处在它的位置上，亦即介于雷动与风顺之间，即使正固也会受到非议。由此可知守恒能变的困难了。l《

8、论语.子路》引述这段爻辞：“子曰：南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！不恒其德，或承之羞。子曰：不占而已矣。”这是《论语》中孔子唯一谈到《易经》内容的资料，而孔子的用意是要强调理性思考剩余占卜求福。【32.7】九四。田无禽。《象