老子“贵柔守雌”思想蕴含的哲学智慧

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1、老子“贵柔守雌”思想蕴含的哲学智慧　　上善若水。间万物，唯有“水几于道”，道之所以能够循环不息，是因为它具备了柔弱的特点，水的“阴柔”、“处下”被认为是老子“贵柔守雌”思想的和依据。老子认为“贵柔守雌”是为人处事的黄金法则，虽看似地将卑微，实则是极致高深的处世谋略。古代帝王多以“孤家”、“寡人”来自称，大概也是懂得“坚强者，死之徒;柔弱者，生之徒”的道理。老子“贵柔守雌”思想在处世中所蕴含的哲学智慧，在今天看来仍有重要的意义。　　1.收敛隐匿之智　　在春秋末期那个动荡的年代，奴隶制正逐步向封建制转型，老子身处统治阶级的最底层，深受封建统治者和地主阶级的双重压迫，他们只

2、能采取相对保守的态度来看待社会和人生[1]。道家“崇水”，认为水滋养了世间万物，它看似柔弱，随方就圆，无一定定势，但却可以冲决一切比它坚强的东西，这就如同身处矮檐下的老子，看清了自己的处境，他用“雌、雄”，“强、弱”，“上、下”，“先、后”这样一些成对概念来反映现实的处境。他认为，应该使自己处于“雌”、“弱”、“下”、“后”的地位，“坚强者，死之徒;柔弱者，生之徒”，刚强的东西易亡，柔软的事物得以存活。树枝是强硬的，它不懂得转弯，一折就断;小草是柔软的，它懂得低头，生命力最顽强，所以最柔软的东西往往是最有生命力的，就如同刚出生的婴孩，她最柔软，生命体征最鲜活，而人在即

3、将离世或离世之后，身体慢慢变得僵硬，没有了生命体征。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”最能持久的东西不是刚强者，反是柔弱者。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。因此他教导人们要向柔弱的水的品质学习，要善于处下。后人由此总结出了多少的人情世故：“韬诲”、“难得糊涂”、“假痴不癫”等等。不逞强妄为，而是内敛含蓄。不锋芒毕露，而是隐匿自己，过分张扬是愚蠢，深藏不露是智慧。“强大处下，柔弱初上”刚强是不提倡的，柔软才是处世之道。过分张扬自己，难免会遭到明枪暗箭的打压和攻击，学会藏锋隐迹，装憨卖乖方能明哲保身。这种不张扬的态度就是“贵柔守雌”。　　2.居后不争之智　　“夫

4、唯不争，故无尤”。老子喜以水作喻，曰“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水最显著的特征是：一柔，二停留在最卑下的地方，三滋润万物而不与相争[2]。老子认为人应有“居后不争”之心，尝谓：“我有三宝，持而保之;一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”智者不争，争者不智，任何私利面前，往往居于最后，置身事外之人，反而保全了自己。只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施于人，受人尊敬拥护而成大器。不要处前争利，要甘为人后。为人处世，最纷扰的一个字就是争，众多的吵闹、喧嚣、摩擦、嫌怨都是争的恶果。争

5、来争去，争到最后，原本阔大、渺远的尘世，只剩下一颗自私的心了，无谓的争是愚蠢的行为。人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性[3]。少一点纷争，多一点质朴，不争，自得轻松。心胸开阔，看淡得失名利。智者不会因一时的名利得失而愤怒，让自己陷入无怖止的纷争中，他会用宽容博大的胸怀感化对手，以冷静睿智增强自身的定力，忌妒心太强，能让人陷入绝境，不苛求，做好分内事才是正理。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。”只要人能舍弃争先争胜之心，深明“持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”之理。莫自

6、恃聪明，锋芒太露，达致“夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。不和他人争，而是和自己争与天时争，不断地超越自己的极限，突破自我羽化成蝶，故老子曰：自胜者强。　　3.大勇若怯之智　　大勇者，怯之极至也。大怯者，勇之其反也。挺拔的矫木总是被人急不可待地砍伐，而那些低矮的灌木却因为不起眼，被人视为“无用”、“无才”，也就自然而然的存活到了最后。同样的，大勇之人因为心直口快招人嫌隙，看似怯弱之人背后的隐忍和内敛却为他赢得先机。勇敢与怯懦是两种截然不同的精神境界，或者说是两种相反的心理状态。勇敢是不怕危险和困难，有胆量;怯懦是胆小怕事。看似无用弱小的背后，其实是大勇若怯的智慧与谋

7、略，从这些老子的叙述中，我们看到“柔弱”并不是软弱无力的意思，而意味着其中含有无比坚韧不克的性格[4]。真正勇敢的人不会时刻想着耀武扬威，他们沉着冷静，很能忍让。古代帝王多以“孤家”、“寡人”来自称，“孤”“寡”都是弱的意思，他们也懂得“兵强则灭，木强则折”的道理，真正聪明的人不会口若悬河，时刻想着出风头，他们勇敢却依然会冷静而不冒进，充满智慧却不锋芒毕露，咄咄逼人，带着一份镇静与平常心，往往是笑到最后的人。真正的勇，是透彻了解自身后的从容与坚毅，气沉丹田，不动如山，沉静如水，蕴积内敛而不张狂。隐而不发，从从容容。当初若不受“胯下之辱”，何来而后沙场