拾珍季刊第九期

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1、拾珍季刊第九期拾珍神的國藉內在生活降臨「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到！……天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(太二十四14、35)天國的福音是甚麼？就是內在的生活。耶穌基督自己說得很清楚。當有人問祂說神的國在那裏時，祂回答說：「神的國既不在這裏，也不在那裏，神的國就在你裏面。」(根據法譯本路十七20-21)這個內在的福音，在神兒子第二次再來以前必須傳遍天下。一個願意放棄所有行動之自由而降服於神，讓祂在生命中掌權的人，神的國在他的生活裏是明確而實在的。基督為祂自己的緣故，要在我們整個人身上取得獨一且絕對的統治權。彼拉多問祂是王麼？祂回答說

2、：「我為此而生，也為此來到世問。」然而，神在我們身上的主權，只能因著我們己生命──所有自己的興趣，自己的意願──的降服而相對地增加。祂的意願要取代我們每一個出於自己的動作。我們那個天然人必須降服於祂，然後祂才成為我們的復活，我們的生命。耶穌基督顯然只能藉著內在生活而運用其統治權。這件事是怎麼發生的呢？當耶穌基督論及神的國時，祂說祂「特為給真理作見證。」(約十八37)藉著真理，祂要掌權。當一個人轉入內在生活，裏面被掌管時，他開始受教於真理，他看見神是一切，而自己一無所有；也看見自己所謂的完全無有，不過是一種具反叛性的無用之物；而自己所有的儘是任意妄行、堅持己見

3、，企圖僭越神的主權，都因自己的無知與罪過。結果，耶穌基督得不到人的順從，也就不是這個人的王，因為王之所以為王，只就著我們臣服於祂而言。我們必須不斷地降服於祂，不斷地服從祂的旨意，好叫祂的意願取代我們的意願。否則，我們仍舊是僭越者，祂不是我們的王。「愛」折服了我們的意志歸於神，「信」使我們的本性受到完全的約束。信是我神所賜的禮物，而清純的愛擁戴神坐上我們生命的寶座。真理為祂預備祂的國，也挪除那攔阻神掌權的障礙。真理開啟一個人看見所有因著任擇己路從神那裏搶奪來的，並引導他歸還神。然後，耶穌基督才成為這個人生命的主。一個國王不但使用他至高無上的權力，而且為著提高他

4、的榮耀，他任意處置他的臣民，為了保有這榮耀，難道他不是不斷地使他們的生命暴露於危險之中嗎？至於他們的所有物，他也任意據為己有。一個貧窮的勞工可能僅剩一點薄酬賴以為生。他必須準備好突然被徵召入伍，且毫不遲疑地順服，不敢有一點點耽擱，並且最後要犧牲性命。當人們被帶往殺戮之戰場時，他們為著國王的榮耀與他國度的保全就欣然前往。由此，我們可以明白我們天上的君王當作何反應。當我們把一切生命據為己有的，願意為祂的緣故完全地放棄給祂時，耶穌基督才完全地得勝。只有祂能夠作成這件事，因為我們沒有辦法掙開己生命強橫的統治，只有祂能夠做。這就是為甚麼耶穌命令我們要否認自己並撇下所有

5、的──也即自己剽竊擅用的。我們一定要繼續不斷地否認自己，因為罪惡的本性在我們裏面始終不停地大量滋長。如果我們要得著釋放，須賴耶穌基督自己來毀滅這怪物。耶穌基督是怎樣將它驅逐出去呢？只是將祂的生命，也即祂的道，一點一點地栽種在我們裏面。擅自專權的己生命與神的道所孕育的生命無法並存，前者一進來，後者就必須撤退。一開始，己生命會鞏固其營壘，直到神的生命茁壯至豐滿時，便奪下所有的營壘。當耶穌基督迫使我們向祂完全降服時，祂就成為我們的生命。然後，我們才可以說：「活著的不再是我，乃是耶穌基督在我裏面活著！」於是，耶穌基督作王了，「祂為此而生，也為此來到世間。」在主禱文裏

6、，耶穌基督教導我們要祈求「願你的國降臨」時，接下去要我們祈求：「願你的旨意行在地上如同行在天上。」換句話說，祂要我們求的是：神阿！為了讓你掌權，我們就非得把自己完全交給你不可，以至於不再有一點出於自己的意思。我們單單要遵行「初的旨意」，不是我們自己的，並且要完完全全地遵行，耶穌基督的國度無疑地一定會降臨──當我們的意志消失在神的意志裏時，這件事就發生了。這是天國的福音傳揚開來所得的結果。福音已經傳遍天下，但天國的福音只受少數人歡迎。然而，一旦人們藉著完全棄絕自己而明白了讓耶穌基督作王的意義時，他們就會努力進入這個國。如果說猶太人欺騙自己，以為耶穌基督要建立一

7、個世上的國，我們也同樣可能希冀並想像一個外在的國來欺哄自己。這是因為我們不瞭解也不明白神要在我們裏面掌權，藉此帶領我們進入「神的安息」。我們卻像猶太人一樣，不住地往外尋找。既然找不到神所應許給我們的安息究竟在那裏，就繼續不斷地搜索著，比以前更忙於研究和工作。但是依然找不著，因為我們沒有進入大衛所說的裏面的居所「你的居所何等可愛。我羨慕渴想耶和華的院宇。」(詩八十四1-2)這居所決不是指著安置著約櫃的帳幕，而是指著內在的帳幕，即一個人在耶穌基督的國裏所享有的安息。大衛遠遠望見這個國，心裏就羨慕渴想。由於我們沒有進入在我們裏面的聖所，所帶給我們的盡是勞苦和困惑屢

8、屢增多的生活，難怪以賽亞責備道：「他們踏入無以計數的