叙因(分二科)

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1、《瑜伽師地論》卷六．《披尋記》P171-174．1997/2/18．Tape62子二、敘因（分二科）　丑一、問問：何故彼外道等，起如是見、立如是論？這是第四科「計我論」。這一科又分四科，第一科是「標計」，有所計和能計。第二科是「敘因」，敘因先是「問」，第二科是「回答」。「何故彼外道等，起如是見、立如是論？」這是問。這底下第二科「回答」，回答裏面先「總標」。丑二、答（分二科）　寅一、總標答：由教及理故。「由教及理」，所以他「有如是見、有如是論」，這是由教。第二科「由理」。寅二、別釋（分二科）　卯一、由教教如前說

2、。理者，「教如前說」。卯二、由理（分二科）　辰一、出彼人理者：謂如有一爲性尋思，爲性觀察，廣說如前。這是第二科「由理」，裏面先「出彼人」，那個人是「爲性尋思，爲性觀察，廣說」，像前面說過了。辰二、顯彼思（分二科）　巳一、標列二因由二種因故，一、先不思覺，率爾而得，有薩埵覺故。二、先已思覺，得有作故。「由二種因故」，這以下是「顯彼思」，顯示彼外道內心的思想，內心的思惟。又分二科，第一科是「標列二因」，那二因呢？「一、先不思覺，率爾而得，有薩埵覺故。二、先已思覺，得有作故」，這是二因。第一因是「先不思覺」。這個外

3、道他舉出來二種情形，證明是有我的。第一個，就是一個…一種人，他不是先有思覺的，最初他並沒有特別的去思惟、觀察，他就有「我」的感覺。不是預先觀察、思惟，然後才有我的感覺，不是，他沒有去觀察，沒有去想什麼，「率爾而得」，就好像很自然地，就有「我」的感覺，這是一種情形。這個「薩埵」是有情，有情也就是「我」的意思，這是一種情形。第14頁，共14頁《瑜伽師地論》卷六．《披尋記》P171-174．1997/2/18．Tape62第二種情形，「先已思覺，得有作故」。就是一開始，他心裡面要思惟觀察是我、有我，然後才能有所作爲

4、的，這是一種情形。一共有這麼兩種情形，這是二因。巳二、別釋其相（分二科）午一、不覺為先而起我覺（分三科）　未一、標彼如是思，若無我者，見於五事，不應起於五有我覺。這是第二科「別釋其相」，前面「標列二因」，以下再解釋二因的相貌，先解釋「不覺爲先而起我覺」，先解釋第一因。解釋第一因，先「標」出來。「彼如是思」，彼那個外道這樣思惟。「若無我者」，若像佛法裏面主張沒有我，若這樣的話呢，「見於五事，不應起於五有我覺」，我們接觸五種事情的時候，我們不應該生起五種有我的感覺，不應該這樣。事實上，我們有我的感覺，那可見佛法裏

5、面說無我是不對的。這是先「標」出來，底下再把這五種事情「列」出來。第一個先是「於色」，這是五蘊裏面的第一個色蘊，從色蘊這上面來說明「有我」。未二、列（分五科）　申一、於色一、見色形已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。這是我們日常生活之中，我們看見一個人的容色相貌，看見了以後呢，若是沒有我的話，「唯應起於色形之覺」，只是看見這人的相貌、氣色是這樣的，就這麼感覺就好了。「不應起於薩埵之覺」，不應該生起來一個有情的感覺；這個人是個有情、是有我的，不應該生起這種感覺。但是事實上我們是生起有情的感覺了，這個人是一個

6、有我的，那足見還是有我才是對的。申二、於受二、見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺。這是第二個約受蘊，色受想行識五蘊裏面的「受蘊」來說明這件事。「見順苦樂行已」，就是日常生活裏面我們看見一個人，他是遭遇到順於苦惱的事情，或者是遭遇到順於快樂的事情。這個「行」就是事情，就是樂受的事情、苦受的事情。看見這樣的事情之後呢，「唯應起於受覺了」，若是沒有我，就只應該：這個人受苦、受樂就是了。「不應起於勝劣之覺」，沒有我就不應該生起：這個人他能夠有本領，能得到很多的富樂，這個人是很殊勝的人；這個人沒有本事，他

7、遭遇到很多的苦惱，這個人是劣弱、沒有能力的人。就不應該有這種想法，第14頁，共14頁《瑜伽師地論》卷六．《披尋記》P171-174．1997/2/18．Tape62只是受苦、受樂就這樣子分別就好了，不應該起勝劣的想法。但是我們人偏偏就是要這樣分別，「起勝劣」有情「之覺」。那這也可證明還是有我的。申三、於想三、見已立名者，名相應行已，唯應起於想覺，不應起於刹帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授德友等、薩埵之覺。第三個約想蘊來說。「見已立名者」，看見了一個人的時候，就是要這個人叫什麼名字就會這樣想，這個是屬於想蘊。「

8、名相應行已」，「名相應已」怎麼講？這個人是叫某甲，你就說他是某甲，就是相應了。因爲他是某甲，你說他是某丙，就是不相應了，那就是不對。譬如這個人是張先生，你說他是趙先生，這是不對了。他是趙先生，你說他是張先生，那就是不相應了。說是「見已」就要想他叫什麼名字，想的很對、很相應，這也就好了。「唯應起於想覺」，若沒有我，就是這樣子就對了；就是生起名字的分別心，就是對了。「不應起於刹帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅