郑环《老子本义》研究

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1、郑环《老子本义》研究内容提要：郑环是清朝人，著有《老子本义》二卷。郑环之解老思维理路明显的沿循着邵雍象术易学及两宋易学的路数，试图上溯到《周易》甚至更远古的时代来分析老子的“道”，表达了对宇宙万物生成的看法。郑环认为二郑环的《老子本义序》写到：天不可以一隅窥之，《易》不可以一端测也，《老子》不可以一家言也。言百家者，多祖《老子》，儒者独摈弃勿道。呜呼！老子果异于儒邪？邵子尝以为得《易》之体矣。《老子》果无异于儒邪？其言固若有大异于儒者，庄、列、申、韩之徒，何晏、王弼之辈，又误引而曲证之。且晋以清虚乱，唐玄、宋徽以诞妄败

2、，至使后人以诋《老子》之故，并黄帝亦诋之。呜呼！夫子之《系》、《易》也，黄帝与羲、农、尧、舜并称，黄帝固可诋邪？夫子尝以“犹龙”赞老子，老子又可诋邪？吾于是知黄帝之见诋，百家言黄帝之过也；老子之见诋，百家言老子之过也。至五千言之若大异于儒者，惟言命为然，而深于《易》如邵子者，自知之。若言性，则皆《诗》、《书》之微指也，以《易》、《诗》、《书》之微指，亦拟之议之，以至于大异，则非老子之过，注《老子》者之过也。郑环认为三郑环对“道”有以下理解：曰道可道乎，可道非不殆之常道也，常道，不可道者也。道体至虚。体道者，必由虚而后能

3、入也。……夫宰万象者，帝也。有帝而后有万象，有道而后有帝，道处乎帝之先，而为天地始，为万物母，又焉知道为谁之子耶？此所以为万物之宗也。惟道是从。道即一也。生生而不自生，道也。道本自然，而生天生地生人。有了这样的道体理论做依据，郑环就为自己的政治理想及人生理想进行了阐述：愚谓人莫不有私，而各私其私。身者，人之所私也。为人之身，谋而不为己之身谋，则已无私，而人人得遂其私。人人得遂其私，则己之私不求，遂而自遂矣。乐民之乐，民亦乐其乐，忧民之忧，民亦忧其忧。乐以天下、忧以天下然，而不王者未之有也。老子之指，至孟子发明之，而其蕴

4、无余矣。在郑环看来，孟子所倡导的“以德行仁者王”，主张“省刑罚，薄税敛”，“养心莫善于寡欲”，要“反求诸己”，“善养吾浩然之气”，以及“四端”说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”[17]等这一套“仁政”、“王德”、“善性”思想，其实得自于老子的启发，是对老子学说的及至发明而已。这可以说是郑环《老子本义》比较有新意的地方。冯友兰先生说：“道家认为人若顺其自然发展，不必勉强，则自有社会底、道德底生活，道家虽未标明主张性善，而实则是极端地主张性善者。”[18]传统的看法是认

5、为孟子的思想学说是对孔子的发挥，孟子自己也说“乃所愿，则学孔子”，“序《诗》、《书》，述仲尼之意”。[19]而郑环则从中看出了孟子与老子之间存在着思想渊源。郑环意识到儒家所倡导的那种“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的高尚境界，是与人之是否自私有关。那么，郑环为什么要从老子这里来寻找忧、乐及无私、自私的理论依据呢？笔者以为，郑环是想以道生万物却不掠取、占有万物这一宇宙现象来概括、比附人生哲理的。万物都由“道”而生，获得生命，“道”因而是万物存在的依据，即“万物之宗”。可是“道”并不因为自己是天地之根，万物之母，就对万物

6、的自由生长采取占有、夺取、强制、干预、摧残等自私的手法，相反，而是任万物自我生长发育、循环发展。所以“道”对万物又是“无欲”、“无为”、“无私”的，“无欲”、“无为”、“无私”体现了“道”之根本精神和行为原则。“道常无为而无不为”，就体现了道产生万物而不据为己有，有利万物而不认为是自己的功劳，不以万物主宰自居的特征。故而郑环曰：“物得真常，而生明为母，寂然不动者也；光为子，感而遂通者也。主静以待百感，得母知子也。一感则复主静，知子守母也，而其要莫大于希言而绝欲；一私甚小，而能见之，则明一念甚柔而莫能守之，则强既明，且强

7、光非不用也；一用而即归，其明葆后天之，真常以复先天之，真常是重常也。”郑环分析到：“远于道者，多尤。尤生于争，争生于利物，而不肯下物”。郑环是个比较现实的人，他看到现实社会确实存在“夫不争而不能利物……利物而不免于争”的现状，如何摆平“争”的状况呢？郑环认为“人莫不好上，下为上所压则重；莫不好前，后为前所塞则害。上人、前人，争也；下之、后之不争也。不争则不重、不害、不压，而莫能与之争”。郑环从天道的高度找到了不争的理论依据：“天之道，不争”，“天道忌盈”。还从天道的“公平”角度对人们所关心的贫富、贵贱、智愚进行了如此解

8、释：“天虑贫者之莫赡也，故生富，富不赡贫，则损其富以补贫，而富者贫，贫者富矣；虑贱者之莫安也故生贵，贵不安贱，则损其贵以补贱，而贵者贱，贱者贵矣；虑愚、不肖之莫教也，故生贤智，贤智不教愚、不肖，则损其贤智以补愚、不肖，而贤智因骄吝而成愚、不肖，愚、不肖因愧历而反贤智矣；所谓损有余补不足也。惟有道者以天之心为心，富赡贫，贵安贱，贤智