般若波罗密多心经略讲上海真如寺妙灵法师主讲

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1、般若波罗密多心经略讲般若者，这是说明般若体。什么是般若？《大般若经》说：“一切法自性皆空，即以空无自性为性”。“一切法不舍自性，如是遍知”。“一切法，非一切法所行故，无知无见”。般若是无形无像，故名无知无见。非有为法，非苦、空、无常、无我所行之处。“一切法与一切法，非合非离”，这是说明实相般若体，与一切相是非合非离的关系说。“一切法非增非减，非染非浄”，这就是不生不灭不垢不净的实相般若。“非流转，非有流转法，非尽非有尽法”。这是说明非生死流转法，亦非有尽生死法，是无尽法。“非有集法，非有灭法，非有起法，非有尽法”也就是非

2、是生灭有为法。“非有变坏法，非无变坏法法；非右贪嗔痴法，非无贪嗔痴法”。“非常非无无常：非作者，非使作者”。“非断非常；非有边非无边”。“非见趣，非见趣断，非爱非爱断；及非善非非善”。“观一切法空而不舍离众生”，所以般若真空，是无取、无著、无染、无相、无愿、无生无灭是般若，上以否定的方式说明实相般若。诸法实相，就是般若。般若是梵语，意译为智慧。非是一般的聪明智慧，是绝对平等一真法界的真理。此平等无有分别的般若自体，是人人本具的觉性，也就是本觉真如，是名实相般若自体。此本觉真如体中，离有，离无，离亦有亦无，离非有非无。此本

3、觉真如体，决定非有，非无，非一，非异，非断，非常等，是名为离四句绝百非，名为般若自体，亦名本觉真如。此般若体，虽说是有，见不到摸不着，无形无相，但不说没有。若说是无，然经下文又说：“三世诸佛依般若故，得阿耨多罗三藐三菩提”实是不无。于此平等法界理中，离有离无虚妄的缘虑，而是平等一味常现。虽离真俗二谛之言说，然真俗二谛恒存。如《金刚经》说：“如来说诸微尘，即非微尘，是名微尘”。“如来说世界，即非世界，是名世界”。“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”。“是实相者，即非实相，是名实相”。“如来说第一波罗密，即非笫一波罗宻

4、，是名笫一波罗宻”。“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。“如来说诸心，皆是非心，是名为心”。“如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身”。“如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足”。“说法者，无法可说，是名说法”。“众生众生者，如来说非众生，是名众生”。“说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见，寿者见”。“所言法相者，如来说即非法相，是名法法相”。“所言善法者，如来说即非善法，是名善法”。由于俗谛从缘所生，无有实体，说是幻有。由幻有故，说名为空。此幻有的空，也就是真谛的空体，所以说体不异故。不异者，即是不相舍离

5、，因为真空不离幻有，从缘生幻有不离真空，其体亦不异。所以说真谛的空而非无，故不断灭，俗谛幻有而非有，故不常在。波罗密多者，这是说明般若的作用。波罗密多，意译就是“到彼岸”。到彼岸，就是菩提智果，或者说为涅槃。密多意译为离，或是到义，也就是用般若观慧，照了诸法自性本空，断除一切障染，能离生死此岸，渡越苦海，到达菩提智果的彼岸。又以般若慧观照了诸法自性本空理，资助一切善法生长，而逐渐使觉行增胜，乃至觉行圆满而至究竟。名为般若波罗密多。般若心经者，是《大般若经》的思想中心，是故略称《般若心经》。佛陀于49年说法度化众生中，用了

6、22年的时间说般若法门，总称为大般若经，也称为是般若时。就从大般若经自身系统，及其部类来说，以菩提流支写的《金刚般若经论》第一卷里就告诉我们有八部般若。八部般若者，第一、就是《大品般若》；第二，是《放光般若》；第三，是《光赞般若》；第四，是《道行般若》；第五，是《小品般若》；第六，是《胜天王般若》；第七，是《文殊般若》；第八，就是《金刚般若》。八部般若，是根据般若的内容和说法的形式，归纳成为八部。再从般若经出现来说，是《道行般若经》出现得最早。其次是《大品般若》和《金刚般若》，以及其余的般若陆续地问世，最后出现的才是《大

7、般若经》，这就是般若经在印度发展过程。然而，传到中国来，是在东汉灵帝时。第一位外国法师，名叫支娄迦谶，首先翻译出了《般若道行品经》，后来题名为《道行般若经》，这是中国翻译般若经的起始。其次，就是当时中国的一位居士，后来也出家了，名叫朱士行，翻译出了《放光般若经》。后来，鸠摩罗什（也是外国的法师）翻译出《大品般若》、《小品般若》、《金刚经般若》，以及《般若波罗蜜多心经》，还有《护国仁王般若》等经。这种翻译工作一直进行到魏晋南北朝的时候，于是《般若经》已经盛行中国达到了顶峰。人们风靡一时，都来学习研究《般若》思想。后来鸠摩罗

8、什法师把龙树依据般若性空缘起，所作《中论》、《十二门论》，以及提婆所造《百论》，也传译到中国。因此在中国既定了三论宗的基础，又加大弘扬般若性空缘起思想的力度，形成了七家五宗般若派别。直到唐朝三藏玄奘法师，博览群经，感觉到唐朝以前所翻译的经典义理有不周之处，发心探源究底，故有西行取经之行。玄奘大师游学印度十七年，回来之