黑格尔_绝对_概念_倪剑青

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1、·70··外国哲学·黑格尔的“绝对”概念倪剑青黑格尔哲学将自己标识为绝对唯心主义，而“绝对”概念乃是黑格尔哲学的核心概念之一。但“绝对”这个概念并未得到过真正的澄清。不仅黑格尔本人对此语焉不详，而且他似乎有意避免对“绝对”这个最为关键的概念作出清晰的说明。这样做可以被认为是有正当理由的，因为没有一种说明能够让自己达到绝对的高度与深度。(参见海德格尔，第135－136页)但对研究者而言，则有不可推卸的责任对这一概念做出说明与解释，使之清晰化。如果说“绝对”概念和某些基本的哲学概念一样，在根本上是不可定义

2、的，那么我们至少要尽可能地去逼近解释的极限。此外，正如某些研究者所指出的那样，黑格尔对“绝对”这一术语的使用可以作出两种明显的区分(cf.Inwood，pp.27－29)，即“作为名词的绝对”(dasAbsolute)与“作为形容词的绝对”(absolut)。前者是具有实体意味的严格哲学术语，而后者在某些场合中只是一个相当于最高级的终极形容词，甚至还残留着日常含义的痕迹。对这两种使用方式的混淆是对这个概念产生种种误解的根源之一。但对这种区分在哲学上是否真正有效的判定，只能建立在作为哲学概念的“绝对”已

3、经得到恰当且深入的理解说明的基础上。一黑格尔将哲学理解为在思想中被把握的时代。他的问题是哲学问题，但归根结底也是时代的根本问题。黑格尔将他所身处的时代的一般状况理解为分裂(Entzweiung)，正是分裂引起了对哲学的迫切需要。(黑格尔，1994年，第10页。下引黑格尔中文文献仅注年份和页码)分裂是普遍的。它在现实层面表现为政治的分裂。不仅“德国已不再是个国家”(2008年，第19页)，而且市民社会或需要的体系内部的斗争已经构成了普遍的分裂或解体。(1961年，第252页)正是针对这种普遍的分裂，作为

4、伦理理念的现实性与更高的统一，国家就成为了必需。但只要国家还停留在特殊性之中，它只能带来更深重的分裂。战争不过是这种分裂的一个例证。在知识的领域中，牛顿以来急速增长的知识已使得个人不可能穷尽科学的所有部门。无论是普通人还是专家学者，不仅不可能通晓一切，而且总是在大多数知识领域中接近于文盲。这不只是个人知识结构上的缺陷，更意味着诸门科学之间的联系正在不断地被割裂。整体性的知识视野已经成为不可能，人类知识领域之中出现了根本性的分裂。知识的增长最终造就了普遍的无知。在思维的层次中，黑格尔指出，精神与物质、灵

5、魂与肉体、信仰与理智、自由与必然以及主观与客观之间的对立与分裂已经让人类思维筋疲力尽(1994年，第10页)，让人想逃到单纯简单的信仰与情感之中去寻找慰藉。进一步地，在思维领域中的分裂将必然延续到实践的领域。这就是黑格尔所面对的时代的普遍的分裂。而把这种分裂推到极致，乃是我们现今时代的特征。只要我们回顾一下过去不久的20世纪，人类实践领域中目的与手段、动机与结果、形式与内容之间的分裂已经紧迫地威胁着人类的存在本身。革命与反革命、极权主义与种族灭绝、冷战黑格尔的“绝对”概念·71·与热核战争这些恐怖的记

6、忆与现实都不是凭空产生的，它们源自于实践领域的分裂。而现代人在私人与公共生活之中的虚无、疏离与异化，则更为鲜明地标识着存在领域的分裂。这种分裂是怎样产生的?在黑格尔看来，这在根本上乃是知性的思维方式的后果。知性的最大特点就是分析。(1979年，第20页)这是将事物还原为它的各个环节或组成部分，从而获得零碎的知识的方法。它是思维或纯粹自我的能力(同上)，在自然科学的高歌猛进之中得到了完全的胜利与巩固。知性成为了近代心灵的基本的教化或教养，从而将人类存在的分裂推进到极致。“教化扩张得越广，分裂本身可以交织

7、进去的生命变化就越多样化，分裂的力量就越强大，分裂的地区性的神圣性就越坚固，对文化的整体来说就越陌生”。(1994年，第11页。译文有改动)就其对整体性的人类生活的戕害作用而言，黑格尔把这种知性思维方式称为“死亡”。(1979年，第20页)但这并不是说，知性就是一种单纯的否定性或罪恶。它不是一种人类因为无知、愚蠢或邪恶而造成的错误;恰恰相反，它有着自己产生的必然性。这种必然性就植根于生命本身之中，“因为必然的分裂是生命的一个因素，生命永远对立地构成自身，而总体在最高的生命性之中，只有通过出自最高分裂，

8、重建才是可能的”。(1994年，第10页)这正是生命的过程，是生命通过死亡的自我再生产。在这个意义上，知性是一种富有成果的强大的力量。任何企图存活于现时代的东西，都必须在这种强大面前接受考验。因此，面对这种分裂就产生了哲学的需要。分裂意味着原初的同一内部产生了对立，原初的整全被打破了。世界与事物在分析之中碎片化，从而在原本整全的自身之中产生了对立的诸环节或部分。而“当统一的力量在人的生命中消失，对立丧失了它们的生动的联系和互相作用，获得独立性时，哲学的需