再谈《兰亭集序》的乐、痛、悲

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1、再谈《兰亭集序》的乐、痛、悲　　《兰亭集序》，这篇在兰亭盛宴接近尾声时一挥而就的文章，让众多古今读者走进去却无法走得出来。纵览全文，作者的情感发生了由乐到痛再到悲的变化。　　一、二段写乐，乐在何处呢？“群贤毕至，少长咸集。”聚会的人不在多，而在“贤”，而且超越了年龄界限，怎能不乐？“此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映带左右。”修竹、清流写出了景色的清新淡雅，崇山、峻岭、茂林则写出了景色的繁盛阔大，一个“又”字还能看出作者对自然美景的知足感。景色很美怎能不乐？“虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情”，“一觞一咏”中两个“一”字使得贤士们的儒雅和诗意气息

2、扑面而来。“幽情”，幽深内藏的情感，这是在通常情况下难以表达或者不愿表达的情感，“畅叙”，畅快地抒发，在这一“畅”一“幽”的对比中，可见东晋贤士们在一起饮酒、赋诗，没有人为的礼仪约束，身心得以完全释放，获得无限自由。这怎能不乐？“仰观宇宙之大，俯察品类之盛。所以游目骋怀，足以极视听之娱”，当他们置身于大自然，俯仰之间可以体认宇宙之大和品类之盛，他们的视觉和听觉都获得了极大的满足，从而在心理上也获得了审美的愉悦。那寥廓的宇宙自然不仅可以消解雅士们内心无尽的烦忧，让其心性得以放飞，而且能够拓宽心灵空间，让心胸变得无比开阔。此时，这些人已经完全陶醉在物我两忘、人与自然的

3、和谐统一之中了。这一切，岂一个“乐”字了得？　　时隔一两千年，兰亭盛会上的美景、贤人、雅事依稀在脑海浮现，一个并不喧闹却文气十足、清新诗意的场面在读者心中拂去又来。然而当作者回望这一切时，他没有快乐忘形，甚至可以说没有了快乐。他没有说“此乐何极”，而是说“信可乐也”，意思是“确实值得快乐啊”，显然这不是喜形于色的抒情，这是客观平静的陈述，这里多了一份冷静旁观。盛会上的快乐之情为什么迅速地消减？作者为什么极写快乐，陶醉了自己也陶醉了读者之后，突然笔锋转向“痛”呢？　　随着宴会的结束，刚才的人、景、事以及对这一切的美好感受都将过去，作者一下子从刚才对寥廓永恒的宇宙和优

4、雅的乐事的享受中回到现实，忘我的境界破碎了，难免有失落之感。乐极生悲，人之常情。作者的思绪被拉回到现实，渺小短暂的个体感受凸显起来，他又思考了更多，或者说是又勾起了他更多曾有的思考。人生何止是这场盛宴难再令人感慨万千，人一生当中什么人和事、什么喜怒和哀乐、什么名和利等等不都是过眼云烟，“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”。这怎能不令人痛心？然而，不仅仅这些是过眼云烟，就连我们最宝贵的生命也是极其短暂的，每个生命都必将走向死亡，无一例外，这是人之共性，“况修短随化，终期于尽”，这才是最令人痛心的。　　作者的情感在第三段逐层递进升华。作者乐极生悲容易理解，可为什么要上升到

5、死呢？对死亡的感慨是那个时代的特征，纵观东汉魏晋文人的诗文，抒发生命短暂、人生无常的主题占了极大的比重。为什么会这样？这就不得不提时代背景，东汉魏晋时期，社会异常动乱，政权更迭频繁，文人性命难保。因此，他们对人生悲剧的体验尤为深刻。文人多感于社会离乱、民生凋敝、生命无常，这是时代的产物。作为一个有情感的人――王羲之也不例外，他不可能超然于现实之外，他对生死的喟叹正体现出特定时代的思维共性。综上所言，作者的悲痛之情既因景而生、因事而生，也因人类的共性而生、因时代的特性而生。　　除此之外，作者的悲痛之情还因人而生，这就不得不提出作者的生死观，这在文中有明确表达，“死生

6、亦大矣”、“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”，关于死生的观点有许多，为什么作者偏偏要反对“一死生，齐彭殇”，这显然有所指。这是因为这种观点普遍存在于东晋名士当中。魏晋之际，上层集团残酷血腥的权力之争，消磨了人们的奋进精神，影响了文人立身行事的态度。高压之下，文人们朝不虑夕，于是纵酒佯狂、大谈玄理、脱离政治、寄情山水、崇尚老庄成了他们躲避祸端、保全性命的无奈而又明智的选择。“或取诸怀抱，悟言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外。虽趣舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，不知老之将至。”人的一生该不该这样度过？该不该这样无所作为？从作者的生死观可见他是反对

7、的，只是表达很委婉，这种委婉正是作者的理想与现实冲撞后的无奈体现。　　纵观王羲之的一生，他并没有象其他许多名士一样在美酒中沉醉、在清谈中销魂。王羲之与谢安曾共登冶城。王谓谢曰：“夏禹勤王，手足胼胝；文王旰食，日不暇给。今四郊多垒，宜人人自效。而虚谈费务，浮文妨要，恐非当今所宜。”王羲之规箴谢安当以大禹、文王等为榜样，崇尚务实之风。在东晋朝野上下沉湎于清谈之时，王羲之能提出如此见解，证明他是士族中难得的清醒者。他任会稽内史时，有感于朝廷赋税繁重和百姓饥困的现状，甘冒生命危险开仓赈济。又如，东晋世风凋敝，某些名士公然宣称“名士不必须奇才，但使得常无事，痛饮酒，熟读《离

8、骚》，便可