儒家心学的奠基问题

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1、儒家心学的奠基问题摘要：本文通过对以孟子、王阳明为代表的儒家心学和以胡塞尔、海德格尔为代表的现象学的比较研究，探索儒家哲学在现代阐释中的重建之路。儒家心学与胡塞尔意识现象学在致思进路上是高度一致的，但这种先验进路却面临着巨大的理论困难；海德格尔的此在现象学虽然也存在着自身的问题，但这种思路可以为解决上述困难提供借鉴。通过基础存在论的奠基，儒家心学的先验现象学建构得以成立。关键词：儒学；现象学；孟子；王阳明；胡塞尔；海德格尔在当今世界的哲学语境下，现象学与儒学之间存在着极强的可比较性。这不仅因为某种现实的契机，更因为它们之间本然地存在着很大的可融通性：现象学乃是一种彻底的先验哲学；而儒

2、学、尤其是作为儒学正宗的心学无疑同样是一种先验哲学，因为它据以建构其意义世界的出发点，虽然并不是西方先验哲学式的某种先验的知识理性，但又与西方先验哲学一样是某种先验的内在意识，这种内在先验意识就是良知、良心、良能。唯其如此，儒学与现象学在其作为先验哲学的“方法”上、即哲学之思的进路上是高度一致的；区别只在于他们的“哲学”不同。本文意在寻求儒学与现象学的融通，以此就教于海内外同志。上篇儒家心学与胡塞尔的意识现象学孔子之后，由孟子确立、王阳明集其大成的儒家心学，一向被认为是儒学的正宗；而现象学的正宗，则无疑是胡塞尔（E.Husserl）的先验意识现象学。儒家心学与胡塞尔现象学虽然产生于截

3、然不同的文化的、时代的背景，却存在着惊人的一致之处：首先是他们的“直观”或“直觉”方法。[i]胡塞尔的本质直观虽然主要是在知识论维度上的，而儒家心学则不然，其直觉更倾向于伦理的维度；但无论如何，心学的直觉与胡塞尔现象学的直观都是对本质的直接把握，在这个意义上，它们都是“本质直观”。其次是他们所寻求的原初的（ursprunglich）自明的（evidente）根据。胡塞尔所通达的是理性的纯粹先验意识，而儒家心学所确立的是作为本体的良心。纯粹意识的设定首先指向知识建构，而良心的设定则首先指向伦理建构。但是无论如何，良心与纯粹意识同样是先验进路的原初的“自身所予”（theself-give

4、n），即是作为先验进路的原始出发点的奠基性观念。最后是他们所导向的意向建构。胡塞尔的“意向性”（Intentionalität）是为了解决主体与对象之二元对置的内在根据问题，从而解决西方“认识论困境”问题，这种二元对置是西方知识论传统的一个根本架构；而心学、如王阳明所谓“意之所在便是物”[1]（上）的意向建构，其根据是孟子的“四端”（仁义礼智）结构，这种结构主要是为了解决伦理问题、制度建构问题的。但是无论如何，两者都是先验的建构，即是为先验的观念所奠基的意义建构。因此，儒家心学与胡塞尔现象学之间具有明显的可融通性。我们知道，孟子通常所讲的是“心”“本心”“良心”；然而同时，

5、他又提出了“良知”“良能”的说法：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”[2]（《尽心上》）这样三个观念，人们通常以为它们只是一个意思；其实，它们并非同一概念。良知不是作为本心的良心本身，而是良心的呈现或者显现，同时也是对这种呈现的一种反思性的直观或者直觉；良心就是这种直觉所把握的先验本体；而良能则是这种本体的发用流行，这种良能涵盖着良知。阳明心学即是如此，他的“良知”概念是分别在三种意义上使用的：作为反身直观的（狭义）良知，作为本体良心的良知，作为本体的发用流行、亦即一种良能的良知。由于“良知”概念具有良知、良心、良能三重含义，相应地，阳明的“致良知”就有了以下三

6、个层次的展开：发动良知，这可以跟胡塞尔“本质直观”（ind）（此即真正的先验论）。良心的发现，意在良能的发挥，因为只有通过发挥良能，才能重建意义世界。儒学所谓“良知”的第三层含义，即作为本体良心所“发”之“用”的良能。良心作为“体”，自然有其“用”，此用便是所谓“良能”。但是正如良知并不是一般的知，良能也不是一般的能。孟子把良能规定为“不学而能”，表明这种能力不是外在地经验的获得；但它们也不是动物那样的本能、即并非告子讲的“食色性也”[2]（《告子上》）那样的能力，而是孟子所说的“人之所以异于禽兽者”[2]（《离娄下》）。总之，良能就是凡人即能、非人不能的那种能力，即是人之为人的充分

7、必要条件。良心所具有的这种良能、即先验的能力，类似胡塞尔所谓“意向性”。胡塞尔根据“意识总是对某对象的意识”，通过对本质直观所发现的纯粹意识的分析，更进一步发现了纯粹意识作为意向体验的内在结构：意向活动（Noesis）和意向相关项（Noema）。这是纯粹意识固有的先验能力，它是为作为知识论构架的根基的“主/客”结构奠基的内在根据：Noesis谓纯粹的“思”，而Noema谓“所思”。前者意指意义的给予（Sinngeben），后者则指所予的意义（Sinngeh