与时俱和——严遵《老子指归》及其对现代和谐社会理论的启示

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1、与时俱和——严遵《老子指归》及其对现代和谐社会理论的启示关键词：老子,严遵与时俱和,与时俱进,和谐社会,宇宙构成,蒙文通,现代启示,史伯,变化观,社会科学版,田子方,疑古　　在老子学说的早期阐述中，西汉严遵的《指归》解说独特，值得珍视。严遵在阐述老子“和”的学说时，提出了“与时俱和”的思想。由以古鉴今意义而言，“与时俱和”的思想恰是“与时俱进”与“和谐社会”两种现代理论概念的联接，可以给予现代社会以积极的启示。　　一、老子“主一”之学即宇宙和谐的本质体现　　老子学说具有形上之体与形下之用两层面。虽然形上与形下不离，体用不二

2、，但是后世学者禀赋不一，识大识小，宜有不同，偏重于老子形下的层面，而特别注意其用阴用柔的言论，也是可以理解的。不过，就其全体而言，我国古代哲人向以中道为大道，老子亦然。[①]　　晚周诸子的兴起，其直接原因在于“周文罢弊”、“礼崩乐坏”，亦即出于不得已的“反题”。诸子各家都追求真理，要求重建政治社会秩序，而老子对于世间思想学说的整体性、统一性的探究，较之其他诸子尤为突出，故《庄子·天下篇》称之曰“主之以太一”。近代以来学者论述先秦历史，常着眼于战国秦汉的政治统一；论述先秦思想，亦能关注其本体论、道论。但罕有打通历史与哲学二学

3、科，将政治统一与思想学说的统一结合而论者。实际上老子对于“道”、“无”、“一”等统一性的探讨，乃是秦汉政治统一的先导，二者具有同样的积极意义。　　而天地万物的统一性，一旦推溯到抽象的“一”，或绝对的“无”，必然涉及到全体的关联。宇宙间的万事万物为一大关联而存在，万事万物相互关联而成为一个整体，这正是“和谐”思想的本质体现。　　老子阐述宇宙整体性，有时乃采用具象概念，较为彰著者如认为天地万物本原于水、于气。而老子论水、论气，盖亦因水、气能充溢天地，包裹万物，使达于中道。《文子·上仁》》引老子曰：“天地之气，莫大于和。和者，阴

4、阳调。……阴阳交接，乃能成和。”《老子指归·得一篇》曰：“和，其归也；弱，其用也。”　　当然，既为“中道”，势必不争，故老子言无为，言阴柔，言谦逊，言忍让，故司马迁云：老子“无为自化，清静自正”。“中道”体现着无为、无己、无名的性质，老子深有得于此，但老子并非仅偏颇于用阴用柔者。　　近代以来学者注重老子的“辩证”思想，故往往强调其阴阳概念，而忽略其“三生万物”之“三”与“冲气”之“和”。实际上老子学说仍本于中道，其内涵范围上及天地，下包人事，兼综政统与学统，涵盖社会各阶层，所谓“至大无外，至小无内”，并无其他“异端”排斥于

5、其学说体系之外，换言之，并无任何“不和谐”因素存在于其学说体系之外。其理想境界如此。　　二、老子“三生万物”之说以“和”为宇宙生成之起点　　道家与儒家思想的差异，有一点即道家尚“同”，儒家尚“和”。老子之学讲“玄同”，讲损之又损，同之又同，孔子则云“君子和而不同，小人同而不和”，礼家言“礼节乐和”。讲“同”是就宇宙起源而论，讲“和”是就宇宙构成而论，二者各有侧重。《老子》五十六章：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同”，是专就追溯宇宙起源而论。而儒家较少涉及“天道”，“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，即《易经》也以

6、宇宙构成说为主体。[②]　　但道家在讲宇宙起源的同时，对于宇宙构成亦有较多论断。老子之学有宇宙起源与宇宙构成两层面，于宇宙起源层面讲“同”、“一”、“无”，于宇宙构成层面讲“有”、“和”。故《老子》四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“道生一”，表明老子之学的终极目标是追求绝对的统一性。但绝对的统一性并非一个僵化的死体，所以由“一”一定要产生“多”。但“多”又并非割裂整体、各自独立，所以“多”犹然不离于“一”，万事万物犹然是一个整体。由“一”而衍生为“多”，又由“多”而复归于“一”

7、，其中一个关键的环节就是“和”。　　《老子》二章有“音声相和”一语，“和”解为动词“唱和”，此为“和”的本义、“和”本字从口，禾声，写作“咊”。“和谐”又作“和协”、“协和”，古文从龠，写作“龢龤”。本义为乐器名，为音乐术语，其后乃引申为抽象概念，提升为专有名词。[③]　　“冲气以为和”之“和”，解为“和气”、“冲和之气”。陈景元称阴阳与和为“清浊和三气”，称“冲和之气，运行于其间，所以成乎形精”。司马光以体用分别阴阳与“和”，谓“万物莫不以阴阳为体，以冲气为用”。刘骥强调“和”对于阴阳的调和作用，谓“冲气者，自然中和之气

8、，非阴非阳，不离阴阳，可以调和阴阳”。程大昌进一步辨析阴阳与“和”的关系，强调和气并非在阴阳之外别有一物，而恰是将阴阳调和在一起的结果。其言曰：“《列子》曰：清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人，言能虚中以承清浊之会者，是其和之得以成体者也。张湛释之曰：阴阳气偏，交会而气和，气和而人生也。此其为说，