查尔斯·泰勒对世俗时代精神状况的剖析与思考

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1、查尔斯·泰勒对世俗时代精神状况的剖析与思考我们生活在一个怎样的时代?对这个问题显然可能有无数多个答案。如果你关心人类心灵的问题，那么也许你会说，在现代世界，物质的丰裕前所未有，与此同时，生活的意义却越来越模糊。很多人在追问活着的意义却深感迷茫。这表明我们面对一个深刻而困难的问题。问题不是说我们知道正确的生活道路如何而未能追随;麻烦的是我们似乎对何为一种良善生活失去了判断的标准。换言之，我们似乎缺乏选择一种良善生活的伦理基础。　　是什么造就了真正值得过的生活?良善的生活就是一种物质丰裕的生活吗，还是说它包括我们对某些超越性目标的寻求、承认或侍奉?要

2、回答这些问题对所有生活在后传统社会的人们来说都是困难的。加拿大哲学家查尔斯泰勒想要做的正是为解答这些重要的问题提供一种思路。立足于基督教传统，他将从中世纪的神学传统中摆脱出来的现代西方社会看作世俗的社会。在世俗的社会中，宗教变成了一种可有可无的选择，并不比其他世俗的选择更具优先性。一方面，现代社会中的价值和灵性立场激增，另一方面，人们似乎认为，对何谓良善的各种回答，理性不分轩轾，虚无主义的幽灵四处飘荡。正是出于对世俗时代精神状况的深切忧虑，让这位思想巨擘耗费数十年执笔著书，完成了长篇巨著《世俗时代》。在这本书中，泰勒试图提供一种对世俗性的全新理解

3、。因此他批评了一些广为流传的世俗性叙事。一般来说，它被看作包含了像经济增长、工业化、社会和地理流动性加大、城市化、科技的发展、工具理性的增强等过程。这些故事都带有世俗性是不可避免的结果这种感觉。泰勒想要挑战这种看法，他说，我想要界定和追溯的是这样一种变化，它将我们从一个实际上不可能不信上帝的社会，带入了另一个社会，在其中信仰(甚至对最坚定的信徒而言)只是诸多人生可能性之一。他追问的是，世俗的生活经验是如何取代了过去那种不信神不可想象的生存体验的?他的回答，简而言之，是出现了意义框架的更替，世俗的人本主义取代了过去由神构筑的那个意义体系。　　泰勒论

4、述到，世俗化的过程使得原先由宗教提供的那个无所不包的意义框架被一个完全内在的框架(the　immanence　frameiddot;韦伯相似的是，他重视宗教在这一过程中所起的巨大推动作用;但两人的不同之处在于，韦伯更为关注的是宗教伦理对推动资本主义这一经济形式所起的作用，泰勒则更看重宗教内部的改革所带来的道德根源的转换。在他看来，西方世界之所以可能从宗教社会走向世俗社会是因为出现了不同于上帝的替代性的道德根源。其中最主要的两股道德根源股强调理性主体的尊严感，另一股强调我们本性的内在深度分别受到了自然主义哲学和表现主义哲学的推动。泰勒将现代性的展开

5、看作这两股力量较劲的过程。在此过程中，自然主义哲学以及受其影响的人性观占据了上风。他首先从批评自然主义的哲学开始。自然主义认为，世界作为存在之物的全体，仅仅由物理和心理现象构成，而这些现象是现代自然科学的对象。世界只不过是运动着的物质，连同我们对它的思想和感情。世界或宇宙的运行都可以由普遍的机械原则来认识。这个世界不为人们如何行为提供任何规范，也不为人类设定任何目的。自然主义不仅要求对自然界的物体进行客体化，而且也要求用自然科学的原则来研究人类社会。在此，人类社会不再被看作伟大的存在之链或宇宙秩序的一部分，而被视为一个中性的领域。同样，人类主体从

6、一个有目的的秩序中被解放出来以后，可以借助理性实现对世界的控制。　　泰勒认为，自然主义出现于17到19世纪，由诸如漠然理性、肯定日常生活这样的自我阐释构成，它们用一些特定的实践、制度和生活方式塑造了现代的道德地图。在泰勒那里，日常生活是一个用来称谓人类生活涉及生产和再生产方面的技艺术语，生产与再生产指劳动、生活必需品的制造以及我们作为有性存在物的生活(包括婚姻和家庭)。一种得到高度尊崇的日常生活与漠然理性的发展紧密相关。所谓漠然理性，是一种自我监控的理性，它可以开启自身的程序，检查自身的准确性和可靠性。它意味着我们不再依赖于我们的参与感或对某些领

7、域的熟悉感，而采取了反身的姿态。我们信任的是方法，一种操作程序。漠然理性与原子化的自我理想有关。　　启蒙以后，个人从先前存在的、传统的社会束缚中被解放出来，被看作自负其责的、以自我利益为中心的个人。这些理性的个人优先考虑的是对自我生命的保存和自我利益的追求，其结果就反映为肯定世俗生活的满足。泰勒认为，所有这些评价性的自我阐释凑在一起构成了现代的意义框架，它体现在一系列社会制度和实践中。因此，自然主义的范式支持一种特定的对个人和社会关系的理解。它尤其反映在许多现代的道德哲学(如功利主义)和政治哲学(如自由主义)中。此外，它还体现在许多主导性的日常实

8、践中，包括对人权、正义的要求，对人生幸福的追寻;以及一系列的社会想象中，包括自利和自我满足的个体，市场经济和消费社会，以契约为基础的社会