超验主义和魏晋玄学的异同分析

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1、超验主义和魏晋玄学的异同分析　　一、引言　　开始于18世纪末19世纪初的美国文艺复兴带给了美国的美国性（Americanness）.超验主义是这场文学运动主流，由爱默生（Ralphanse）中提到，抛掉一切窒息憋闷的礼俗客套，恣情尽兴地去四处遨游，像个印第安人或不受文明礼教约束的野人那样，完全脱离世事，放浪于形骸之外[3].礼俗客套、文明礼教等皆指人世间各种道德束缚。无视这些羁绊，来去自然，是超验主义推崇的生活态度。　　魏晋玄学从理论上阐述了一个人超越事物差别后（齐万物）,可以不再依循别人的意旨，从而率性任情地生

2、活（弃彼任我）.玄学人追求本质上的美，不拘泥于形，不拘泥于物；心有灵犀，不可言传。这种思想带来的生活方式称为风流.风流的精髓在于自由，这与此前几百年间儒家倡导的名教，或者说礼,即道德规范制度，是对立的。他们认为自己和宇宙万物是同等的，没有高下之分，也没有异类之别。这种齐于万物的感觉正是风流的重要思想基础[4].魏晋风流人物先驱嵇康（224?-263?）诗中写道，目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄（《赠兄秀才从军》）.陆机（261-303）的遵四时以叹逝去，瞻万物而思纷，悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。心懔懔以怀霜

3、，志渺渺而临云（《文赋》）.归鸿、柔条、劲秋、芳春等在眼中，已与人心相通，和自己等同，因此可以率性自然地俯仰自得.随心所欲的生活态度是超验主义和玄学都追求的。　　（二）快乐　　超验主义和玄学都寻求高于物质的快乐。超验主义思想根源不是宗教信仰，也不是悲观主义，而是通过想象与自然的直接接触，致力于去揭露人性的精神和非物质的一面[5].玄学是道家思想的再次崛起，继承了道家的核心思想，倡导人要超越普通事物的界限，超越我与世界、我与非我、主观与客观的界限而达到纯然的快乐[4].　　自在于天地宇宙之中，率性自然的生活带给人们

4、真正的快乐。爱默生在《谈美》（Beauty）篇中提到了精神满足，某种更高超的亦即更富于灵性的因素的存在往往能使美臻于其完善的境界。这种高超圣洁的美之所以能为人所爱慕而不流于淫霏，就在于那里有着人的意志在内[3].真正的快乐是人心感知的，是超越物质的。　　对有这种超世感觉以及追随道家修身养生的人来说，快乐（delight）超越了物质欲望享乐。王羲之（303-361）在《兰亭序》中提到：夫人之相与，俯仰一世，或取诸怀抱，悟言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外。人将感情寄托与自然，放纵性情，超越了形体的局限，这是一种极

5、乐。　　超验主义和魏晋玄学都认为对人对宇宙有情，就是对自己有情，以至真正动情时，人将不能自己。超验主义作家在表达感情时，虽大都直接、奔放，但情到浓时，却也无以名状。玄学人在动情时，也会不由自主陷入沉默。爱默生问道，难道磨坊背后那一带充满生机的静静谷地，那连荷马或莎士比亚也难抑代我形诸语言的旖旎风光，对我竟了无意义[3].的心境，竟然连荷马、莎士比亚都难有辞藻形容。而陶渊明（约365-427）叹道，此中有真意，欲辨已忘言（《饮酒》）,这种不落言荃的境地正是真正意义上的动情。两种哲学思想对什么是真正的快乐，答案是一致

6、的。　　（三）美　　超验主义和魏晋玄学都认为美在万物。自然的美，纯洁而不加雕饰，不带人类痕迹。爱默生不屑雕饰的美，即使它有帝王般的光辉，只须稍稍假我时日，而又顽躯不衰，我肯定会连帝王之尊也弄得暗无颜色[3];投身自然带来的惬意，远非皇宫京华所比拟。王羲之在《兰亭集序》中记述道：仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也.信可乐是因为天地万物，并非丝竹管弦所致。爱默生说，人眼便是世上最佳妙的画师[3].这句话恰恰附和了苏轼说的耳得之而为声，目遇之而成色.万物皆是美，是中外作家对美共同的感受。

7、超验主义和魏晋玄学都认为美在心中，外界的荒僻与肮脏，无法动摇心中美的感受。爱默生在《谈美》（Beauty）中写道：自然之美总是要在人的心中不断以新的形式出现，而这也绝非是为了无谓思考[3].美是心生，由心创造。这种观点和陶渊明《归去来兮赋》中的三径就荒，松菊犹存倚南窗以寄傲，审容膝之易安思想一致；虽然客观条件艰苦，无法带来物质上的享受，但心在美就在。　　总之，两种哲学思想都倡导个体的解放，人性的自由，具有浓厚的本土文化色彩。　　三、相异的人生态度　　超验主义与魏晋玄学对大自然怀有相同的价值追求，崇尚率性、快乐和美

8、丽；但是，这种共同的价值追求背后，却存在着两种互相对立的人生态度，这源于二者相对立的哲学基础。超验主义的哲学基础是旧方式的消退，以及人对自己的认可超验主义者是坚定进取的年轻人，他们认为人若不作为就会悲惨无比[6];而魏晋玄学的哲学基础是通过辨名析理去认识道，是一种避世哲学，（魏晋六朝）文人学士放旷的作派、厌世的态度不过是为了避祸，而不是为了趋利[7].　　（一）超越自我与