论孟子天道观中的神性

《论孟子天道观中的神性》由会员上传分享，免费在线阅读，更多相关内容在应用文档-天天文库。

1、论孟子天道观中的神性高齐天（兴义民族师范学院，贵州兴义562400）摘要：孟子之前，天的概念已经被人们历史地赋予了四层含义：神意之天（或称主宰之天）、自然之天、命运之天、道德之天。孟子对自然之天的认同，排斥了神意之天存在的空间。理解命运之天里包含的种种合理因素，对于理解孟子打造道德之天的逻辑可能性与历史现实性有很大帮助。如果说，从形式上看，孟子的天可能还带有神性，那么，它早已不是原来意义上的神性之天或上帝了。关键词：孟子；天；命运之天；道德之天；天道观。文章编号中图分类号:B2文献标识码:A研究者对于孟子天道观的主要误解是，

2、认为它包含有神论思想。如，孙国珍在《要全面评价孟子哲学思想》一文中，直接称其为“有神论天道观”[1]。又如，李申在《中国儒教史》一书中，把孟子的“事天”释为“事奉上帝”，“天”成了完全人格化、形象化的上帝。判定孟子天道观中神性的有无，不仅涉及对孟子思想的正本清源，更关系着对整个儒家道德形上学建构理念的认识，有着重要的研究价值。孟子之前，天的概念已经被人们历史地赋予了四层含义：神意之天（或称主宰之天）、自然之天、命运之天、道德之天。其中，从神意之天到自然之天的认识转变，是殷周之际的社会变革所带来的思想领域的一场革命，之后，人们

3、开始用“气”、“阴阳”、“五行”等范畴对天进行自然层面的注释和理解。如，周太史伯阳父说：“夫天地之气，不失其序。若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震。”（《国语·周语》）自然之天的认识，驱走了神意之天对人事活动的主宰、干涉作用。据《左传·僖公十六年》记载，宋国发生陨石现象和六只鷁鸟倒退着飞过都城的事，周内史叔兴解释说：“是阴阳之事，非吉凶所在也”，并明确提出“吉凶由人”的观点，把“阴阳之事”限定为非神意主宰的自然现象。孟子讲“天油然作云，沛然下雨”（《孟子·梁惠王上》，下文凡出自《孟子》处只注篇名），表

4、明了他对自然之天的接受。“天不言，以行与事示之而已矣”（《万章上》），则更是对殷代之前那个“谆谆然命之”的神意之天的针对性否定，“不言”之天不再是那个人格形象意义上的上帝。自然之天冲垮了神意之天的地位，却没能独自取而代之，命运之天相继产生而与自然之天并行不悖。孔子在很多场合下所提“天”、“命”、“天命”等范畴，即是对命运之天存在的另词表述。“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！”（《论语·子罕》）“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”（《论语·宪问》）可以看出，孔子用“天

5、”、“命”来表示个人所无法把握和决定的力量。孟子接受了孔子的天命思想，并注释说：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”（《万章上》）没有人“为”、“致”而结果却“为”、“至”了，这是“天”、“命”在起作用。“天命”是与人为因素相对立的存在，亦即非主观因素。非主观因素如果不包含有神思想，那它就是我们今天所讲的客观世界的客观规律。孔孟的“天命”思想是对客观存在及其规律的隐约表达（或者叫旧词新义、“旧瓶装新酒”3式的表达）。这是我们对孟子天命思想必须首先认识的一点。那么，如何看待孟子思想中命运之天的职能和作用，也是将其与有神

6、论、宿命论等思想区分开来的关键。通观《孟子》一书，被个别学者指称为天的主宰作用的地方，如“天将降大任于是人”（《告子下》）“君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。”（《梁惠王下》）等，无非表达天在事情发生的终极原因与结果之两端的作用。在事情本身发生的过程中，孟子则一直让人的力量活动其间，而没有让神之行为出现。“无敌于天下者，天吏也”（《公孙丑上》），“天吏”并非另有其神，“无敌于天下”之仁者即为“天吏”。“夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（《公孙丑下》）平定天下之过程的实践者是人，而不是天。“

7、太誓曰：‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”（《万章上》）民众的视听是对这个世界的真实反映，天既然能从民众视听的角度来观察世界，那么它的终极决定应该符合这个世界本身的客观性，而不是符合天自身的主观意志。如何理解天在事情的终极原因与结果之两端的作用呢？人仅仅是过程的完成者？人对自身行为的结果有无决定力量？在这方面，孟子是现实主义者。“今国家闲暇，及是时般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。诗云：‘永言配命，自求多福。’太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也”（《公孙丑上》）人如行为得当，则可以克服客观

8、世界造成的不利因素，达到目的；如行为不当，目的定不会实现。人的行为合理性与结果的实现之间是必要条件关系。这是正确估算人的主观能动性的认识，它不是宿命论，也不是独断论。在这种意义上，一方面认为“天时不如地利，地利不如人和”（《公孙丑下》），另一方面又说“顺天者存，逆天者亡”（《离娄上》），不