论语讲读

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一．無適無莫語出《里仁》篇。子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”本章爭議之點在“適”、“莫”二字，歷來有三種說法。（一）“敵慕”說。此說源出於鄭玄。《經典釋文》：“適，鄭本作敵。莫，鄭音慕，無所贪慕也。”《經典釋文》卷二十四，第346頁。卜天素本《論語鄭氏注》存鄭注較完整：“適，疋也。莫，無也。君子志平於天下，無常疋偶，無所貪慕，唯義所在。”見王素：《唐寫本〈論語〉鄭氏注及其研究》，文物出版社1991年，第34頁。皇疏存何解略同，但劉寶楠疑其為“妄人所增”劉寶楠：《論語正義》卷五，中華書局1990年，頁一四八。。不論何解，則鄭氏以下，罕有從者。至清代漢學大成，學者多好鄭注，惠棟、陳鳣、劉寶楠、俞樾俱從此說。惠棟舉出秦漢文獻中多處“適”、“敵”相通之例見惠棟：《九經古義》卷十六，清文淵閣四庫全書本，頁五三○—五三一。；俞樾以為“此章大旨鄭讀得之”，并據《方言》辨得“觸忤貪慕”之義見俞樾：《群經平議》卷三十，清光緒春在堂全書本。。今人李澤厚承其說。（二）“厚薄”說。此說源出於范寧。皇疏引范寧云：“適莫，猶厚薄也。比，親也。君子與人無有偏頗厚薄，惟仁義是親也”《論語集解義疏》卷二，商務印書館《叢書集成初編》本，1937年，頁四八。，釋“適莫”為“厚薄”；邢疏進一步分釋二詞，“適，厚也。莫，薄也”《論語注疏》，第50頁。，與鄭說在感情色彩上正相反。邢疏繼云“言君子於天下之人，無擇于富厚與窮薄者，但有義者，則與之相親也”《論語注疏》，第50頁。，將“厚薄”13

1的語義指向由自身情感轉為他人財力，不免失之淺陋。毛奇齡《論語稽求篇》采“厚薄”說，廣引漢魏文獻證明此乃“字義之有據者”見《經稗》卷十一，清文淵閣四庫全書本。；《春在堂隨筆》亦引佛典證明“適莫為親疏，古來相傳之說”俞樾：《春在堂隨筆》卷一，江蘇古籍出版社2000年，第5頁。。大抵宋以前此說最著。（三）“可不可”說。此說源出於韓愈。《論語筆解》韓曰：“無適，無可也。無莫，無不可也。惟有義者與相親比爾”韓愈、李翺：《論語筆解》卷一，清藝海珠塵本。，以《微子》篇“無可無不可”解《里仁》篇“無適無莫”，頗具說服力。“無可無不可”之義在宋明理學中佔有重要地位，故韓愈此解經過理學家的發揮在後世影響最大。朱注引謝氏曰：“適，可也。莫，不可也。……聖人……於無可無不可之間有義存焉。”《四書章句集注》，第71頁。朱熹進一步訓“適”為“專主”，“莫”為“不肯”，今人楊樹達、楊伯峻、錢穆、李零、牛澤群均服膺朱注。在“無可無不可”的詮釋話語下，“無適無莫”被提升爲主體心性修養的重要方法，這是目前對此章最主流的訓解。二．賢賢易色語出《學而》篇。子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”此章涉及儒家學說中最為核心的倫理思想，其疑義集中於第一句“賢賢易色”，進而影響到對全章經義的理解。除第二個“賢”字之外，其他三字皆有異解，其中又以“易”字爭議最多，關係亦最大。何解引孔曰：“易色，言以好色之心好賢則善也”《論語注疏》，第8頁。，串講文意，對“易”字沒有直接解釋。皇疏、邢疏皆訓“易”為“改”13

2，謂改易好色之心以好賢也，朱注沿之，成為最流行的解釋，今人錢穆、李澤厚、李零、日本竹添光鴻承其說。而王念孫《廣雅疏證》本《廣雅·釋言》訓“易”為“如”，并以《子罕》篇“好德如好色”證之。此二解大同小異，皆與何解不悖。然若徵之孟子“食、色，性也”之語，則後者稍勝。《漢書·李尋傳》引“賢賢易色”，顏師古注云：“易色，輕略女色，不貴之也”《漢書》卷七十五，頁三一八〇。，訓“易”為“輕”，清以前多不采此說。以上皆訓“色”為“女色”，除此亦有他解。皇疏又一通云：“言若欲尊重此賢人，則當改易其平常之色，更起莊敬之容也。”《論語集解義疏》卷一，頁七。“易”仍訓“改易”，而“色”訓為“容色”。今人亦有訓“禮貌”、“溫恭之色”等，皆本此。單就此四字言之，則以上諸說皆可通。但連屬全章，則文意不類。清代學者因主首句為明夫婦之倫，與後之父母、君臣、朋友之倫並為“四行”。持此說者有梅沖、趙紹祖、程廷祚、宋翔鳳、梁章钜、劉逢祿等，并引《毛詩序》“憂在進賢，不淫其色”為證如程廷祚：《論語說》，清道光十七年東山草堂刻本。。（朱注亦云“四者皆人倫之大者”《四書章句集注》，第50頁。，然並未落實到夫婦之倫。）楊伯峻《譯注》本此，譯為“對妻子，重品德，不重容貌。”《論語譯注》，第5頁。如此限定論述對象之後，則“賢”、“色”皆有實指，訓“易”為“輕”，而全章貫通。另外，“賢賢”一般看作是和“尊尊”、“親親”相同的結構，意為“尊重賢者”，此外也有釋為“見到賢人”、“親近賢人”的，殆皆不可取。三．無友不如己者語出《學而》篇。子曰：“君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改。”此章除最後一句外皆頗存疑義，“無友不如己者”句更是聚訟無數，至今不絕。毛奇齡《論語稽求篇》認為“主忠信”13

3三句為《子罕》篇複簡，《子罕》篇作“毋友不如己者”。《論語》中多處論及交友之道，此章不明則夫子之交友觀亦難詳知。宋以前舊注不涉形式邏輯，何解無注，皇、邢二疏皆讀“無”為“毋”，“友”作動詞，與“見賢思齊”相發明，本無疑義。朱注亦承其說，曰：“‘無’、‘毋’通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己者則無益而有損。”《四書章句集注》，第50頁。劉寶楠《正義》并引《呂氏春秋·觀世》、《中論·貴驗》、《韓詩外傳》中類似語以證之《論語正義》卷一，頁二二—二三。。魯迅、錢穆、李零皆主此說。最早對此提出質疑的是蘇軾。朱熹《四書或問》引東坡云：“世之陋者，樂以不己若者為友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己而後友，則勝己者亦不與吾友矣。”朱熹：《四書或問》卷六，上海古籍出版社2001年，第121頁。從邏輯角度攻破舊說，影響甚大。元陳天祥復辨之曰：“如，似也。《南北廣韻》、《中原韻略》‘如’又訓‘均’。如己者德同道合，自然相友。”并舉孟子“一鄉之善士，斯友一鄉之善士”之語為證陳天祥：《四書辨疑》卷二，清文淵閣四庫全書本。。訓“如”為“似”，繞出了上下相友的悖論，後世認同此說者較多。另一方面，主第一說者也試圖對原有解釋做出修補，以彌合其邏輯缺口。如朱熹曰：“夫所謂無友者，特不就而求之為友耳”《四書章句集注》，第50頁。；楊樹達《論語疏證》云：“至不如我者以我為勝彼而求與我為交，則義不得拒也。”楊樹達：《論語疏證》，上海古籍出版社2006年，第22頁。上述二說分歧在“如”字，另外“無”字也有異解，即不通“毋”，當“沒有”講，“友”作名詞。全句釋為“沒有不如自己的朋友”，作自己應看到別人的長處解。李澤厚、南懷瑾主此說。如此雖亦可通，然不免牽強，與全章語氣不侔。13

4按：《論語》本為日常口語之記錄，且各有語境，不可俱視為一般準則。此章針對之人不明，或為某弟子，或為某群體，故不能任意擴大其範圍而以邏輯不周攻之。後人多有迴護聖人而妄為之說者，實則去夫子本意愈遠。宋以前此句之不存疑義，亦非無因。東坡雖指出其悖謬，然去形達神，分析夫子教訓之所由發，深中肯綮。後儒強易訓釋，非知者也。句解多歧之外，本章語義結構也有數種異說。汪淳《論語疑義探釋》認為“主忠信，無友不如己者”二句間脫“則”字，全章由四個“因果句”構成，本句意謂“弟子如能親近忠信之士，則所交之人，自無不如己者之友也”汪淳：《論語疑義探釋》，文史哲出版社2003年，60—61頁。，可備一說。四．攻乎異端，斯害也已語出《為政》篇。子曰：“攻乎異端，斯害也已。”本章疑義集中於“攻”、“已”二字及“異端”的內涵。“異端”與“正學”的鬥爭消長，是中國學術史的一條重要線索，對本章的不同解釋，代表了對異端的幾種不同的態度。“攻”有兩訓：一為治，二為伐。“已”亦有二解：一作語氣詞，二訓為“止”。治與伐，止與無義之虛詞，皆屬針鋒相對，因而生出異說四種，臚列如下：（一）訓“攻”為“治”，“已”作虛詞，意為“治異端之學，則有害。”何解、皇疏、邢疏、朱注皆同，是為經典訓解。戴震、錢穆皆承此說，但因為對“異端”的解釋略有不同，故其說側重點亦與前儒有別。《經學卮言》引戴震：“端，頭也。凡事有兩頭謂之異端。言業精于專，兼攻兩頭，則爲害耳。”孔廣森：《經學卮言》卷四，華東師範大學出版社2010年，第102頁。錢穆譯本章為“專向反對的一端用力，那就有害了”《論語新解》，第37頁。，主張學問當求通其全體，否則道術將爲天下裂，爲害無窮。（二）訓“攻”為“伐”，訓“已”為“止”，意為“攻伐異端，則害可止。”13

5宋孫奕《示兒編》：“攻如‘攻人之惡’之‘攻’，‘已’如‘末之也已’之‘已’。已，止也。謂攻其異端，使吾道明，則異端之害人者自止。”孫奕：《新刊履齋示兒編》卷四，北京图书馆出版社1997年影印本，頁三三。李塨《論語傳注》引明太祖同此。錢大昕認為“此說勝於古注”，并指出前人（任昉）已有此說錢大昕：《十駕齋養新錄》卷三，上海書店出版社2011年，第41頁。。楊伯峻《譯注》從之。蕭民元《論語辨惑》認為這是對孔子本意的嚴重曲解，是宋明以後的迂儒觀念蕭民元：《論語辨惑》，中國社會科學出版社2001年，第27頁。。（三）訓“攻”為“治”，訓“已”為“止”，意為“治異端之學，則害可止。”焦循引《韓詩外傳》“別殊類使不相害，序異端使不相悖”《韓詩外傳集釋》卷六，中華書局1980年，第208頁。發明此章之義。認為“有以攻治之，所謂序異端也；斯害也已，所謂使不相悖也”焦循：《雕菰集》卷九，清道光嶺南節署刻本。，主張研究異端之學，俾能舍短取長，融會貫通，化異為同，化害為利，與第一解相比不可不謂之卓識。李澤厚采此說，認為其體現了儒學不排斥異己的寬容精神。定州本“攻”作“功”見《論語·定州漢墓竹簡》，第12頁。，李氏認為更可證實此說。（四）訓“攻”為“伐”，“已”作虛詞，意為“攻伐異端，則有害。”王闿運《論語訓》云：“道不同不相為謀，若必攻去其異己者，既妨於學，又增敵忌，故有害也。”王闿運：《論語訓》，岳麓書社2009年，第14頁。《論語詳解》云：“小人有才，小道可觀，用之則皆吾資，而攻之則皆吾敵矣”郝敬：《論語詳解》卷二，明九部經解本。，并批評漢唐以下儒者動以攻異端為正學乃是經術不明引發的流弊。程樹德《論語集釋》認同此說。以上四說，從對異端的態度來看，可分為兩類。前兩說抵排異端，後二說則主張兼容異端。然態度相同者其語詞訓釋卻截然相反，所謂負負得正也。阮元《論語注疏校勘記》：“皇本、高麗本‘已’下有‘矣’字”阮元：《論語注疏校勘記》，上海古籍出版社1997年影印《十三經注疏》本，頁二四六四。，則“也已矣”13

6三字連文，皆語辭，與“吾末如之何也已矣”例同，可證“已”字不得訓“止”。相對於“已”，“攻”字較難確詁，主訓“伐”者認為《論語》中凡用“攻”字均作“攻伐”解，此處亦不得例外。然《論語》除此章外，用“攻”字者不過兩章三處，不足為據，“攻”之訓“治”亦有所本，二說不可輕判高下。因此，單純考據不足以明之，必須探求義理，考“異端”之內涵，結合孔子思想體系以明此章之意。今人對“異端”的通常理解大抵來源於宋儒。朱熹《集注》：“異端非聖人之道，而別爲一端，如楊、墨是也……佛氏之言……害爲尤甚”《四書章句集注》，第57頁。，即以“非聖人之道”為“異端”之內涵，以楊墨佛老為其外延。孫奕《示兒編》雖訓解立異，然云“孟子距楊墨，韓子辟佛老”《新刊履齋示兒編》卷四，頁三三。，其對“異端”之闡釋實與朱熹相同。南懷瑾《論語別裁》謂“宋儒以後，‘異端’專指佛道，宋以前沒有”南懷瑾《論語別裁》，復旦大學出版社1990年，第103頁。，言之綦當。何解、二疏訓“異端”內涵於朱熹略同，外延則有異。《集解》但云“異端不同歸也”《論語注疏》，第20頁。，而二疏以諸子百家實之。然孔子之時，不但未有佛學，楊墨之說亦未產生，百家爭鳴乃孔子身後之事，故二疏、朱注皆難成立。清儒於此蓋有正本清源之功，不僅不取皇、邢、孫、朱等人對“異端”外延的錯誤解釋，而且對其內涵也作出了修正。崔適《論語足徵記》、孔廣森《經學卮言》、錢坫《論語後錄》、宋翔鳳《論語發微》皆博引古籍，證明“異端”在先秦兩漢乃指“他技小道”。如《春秋公羊傳·文公十二年》“惟一介斷斷焉無他技”，何休《解詁》注云：“斷斷，猶專一也。他技，奇巧異端也。孔子曰：‘攻乎異端，斯害也已’。”《禮記·大學篇》鄭注義同。司馬相如《封禪文》、《孟子》“王之所大欲”注皆有“異端”字，古人皆如此解。錢坫闡其義曰：“小道必有可觀，致遠則泥，故夫子以爲不可攻，言人務小道致失大道”，13

7呼應《子張》篇“雖小道，必有可觀者焉，致逺恐泥，是以君子不為也”、《子罕》篇“君子多乎哉？不多也”，與孔門思想相合。前揭戴東原說與此略同。綜上所述，則前列四說仍以第一說為長，然須摒棄朱熹等人對“異端”的師心之說。當然，“異端”內涵隨時而易，若以孔子對他技小道的態度對待後世之諸子佛老，則必然“斯害也矣”。五．民可使由之，不可使知之語出《泰伯》篇。子曰：“民可使由之，不可使知之。”近代以來，隨着本土民主思想的產生和西方民主觀念的傳入，這句很容易被讀出愚民傾向的聖訓受到了極大的爭議，表現為異常熱鬧的句讀之爭。宦懋庸《論語稽》云：“對於民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之。或曰，輿論所可者則使共由之，其不可者亦使共知之。”宦懋庸：《論語稽》，上海古籍出版社1995年《續修四庫全書》本。實際將本句點斷為“民可，使由之；不可，使知之。”康有為《論語注》同。雖然解釋有所差異，但都力圖把孔子塑造成民主派。這種句讀是傳統句讀“民可使由之，不可使知之”之外影響最大的一種。梁啓超斷此句為“民可使，由之不可，使知之。”梁啓超：《讀書小記》卷二。如此句讀則符合梁氏開啓民智的主張，然梁氏本人後來也承認其過於牽強。此外，還有各種令人目不暇接的句讀方式，如：“民可使，由之；不可使，知之。”“民可使由之？不可！使知之。”“民可使由之不？可使知之。”……牛澤群《論語劄記》列出近十種。以上諸說，大抵皆欲為聖人辯解，把民主政治、群眾路綫等近現代的政治概念強加於孔子，卻不顧古人語法和思想背景，反失本意。郭店楚簡《尊德義》的出土使諸種異說不攻自破——《尊德義》中有“民可使道之，而不可使智之。民可道也，而不可強也”《尊德義》簡21、22，見《郭店楚墓竹簡：尊德義》，文物出版社2002年。13

8一句，有力地證明了傳統句讀的唯一正確性。另外，先秦古書中類似思想也屢見不鮮，楊樹達《疏證》即舉《周易》、《孟子》、《呂氏春秋》、《說苑》、《淮南子》等書以參證其義《論語疏證》，第193—195頁。。《孟子·盡心上》“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也”；《史記·滑稽列傳》“民可以樂成，不可與慮始”等，都是本句極佳的注腳。當然，即使是在句讀之爭還未發生的近代以前，本句也依然是學者爭訟的焦點。劉寶楠《正義》釋“民”為“弟子”，并本凌鳴喈《論語解義》認為本章言孔子對弟子的詩書禮樂之教《論語正義》卷九，頁二九九。。雖可備一說，然終覺不妥。在句讀和“民”字上妄生別解，無非都是爲了迴護聖人，事實上此句最大的難點在於“可”字。“可”既能表意願（意為應該做到），也可表能力（意為能夠做到），《論語》中這兩種用法皆大量存在。表意願則此句確實透露出“愚民”思想，表能力則只能認為其體現了儒家的“民愚”觀念。《後漢書·方術傳》注引鄭注：“王者設教，務使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行。”《後漢書》卷八十二上，頁二七〇五。鄭玄認為“可”表意願。皇疏引張憑云：“為政當以德，民由之而已；不可用刑，民知其術也”《論語集解義疏》卷四，頁一〇七。，將本章置於“為政”語境之下，頗能自圓其說，其中的“可”也表意願。趙佑《溫故錄》發揮鄭說。今人楊伯峻、錢穆、李澤厚、南懷瑾等也都承認孔子確實存在愚民思想，龔樂群《論語疑考》還將此章與《老子》六十五章“古之善為道者，非以明人，將以愚之”互證。何晏《集解》：“可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知”《論語注疏》，第104頁。，與鄭注異，釋“可”為“能”，表能力，引《易》證之。朱注本此，并駁斥前說道：“若曰聖人不使民知，則是後世朝三暮四之術也，豈聖人之心乎？”《四書章句集注》，第105頁。13

9劉開《論語補注》并列舉大量事例證明民之“不可使知”。竹添《會箋》亦取此說。李塨《論語傳注》多用古義，反對宋儒，其引顏習齋曰：“後儒聖學失傳，乃謂不能使之知，非不使之知，於是爭尋使知之術，而學術治道俱壞矣”李塨：《論語傳注》卷八，四存學會校刊本，第43頁。，明顯針對朱注。程樹德《論語集釋》亦認為朱注煞費苦心改“不可”為“不能”意在護聖，反為多事程樹德：《論語集釋》，《新編諸子集成》本，中華書局1990年，第533頁。。以上二解均於文可通、於理有據，前儒為此多所辯難，誠未易軒輊。聯繫《論語》本證如“唯上知與下愚不移”、“中人以下，不可以語上也”分別出自《論語·陽貨》、《論語·雍也》。，則何解、朱注義稍勝。六．五十以學《易》語出《述而》篇。子曰：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”本章主流詁訓甚為強勢，即按字面意直解，鄭注、何解、皇邢二疏等最重要的古注皆一脈相承，現代注家之最著者如楊伯峻、李澤厚、李零等俱從之。儘管如此，本章別解仍是紛紜雜出，自宋至今，不下十種，無數學者不嫌辭費以釋議之。此章又牽連“孔《易》關係”這一易學公案，使其更顯關係重大，頭緒紛繁。通行“正解”中，各家詮解亦有微殊。敦煌寫本伯希和二五一零號存鄭注云：“孔子時年四十五六，好《易》玩讀，不敢懈倦，汲汲然自恐不能究竟其意，故云然也。”何解引《周易·繫辭》和《論語·為政》，以五十學《易》為“以知命之年讀至命之書”《論語注疏》，第91頁。，為說甚巧，而李零以為“不是巧合”李零：《喪家狗：我讀論語》，山西人民出版社2007年，第151頁。。二疏從之，惟皇侃本鄭注謂“孔子爾時年已四十五六”，而邢昺坐實為四十七，《論語足徵記》、《論語訓》以為四十三。13

10繫年的爭論本無甚意義，真正的疑難來源於《史記·孔子世家》。《世家》載：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《繫》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰：‘假我數年，若是，我于《易》則彬彬矣。’”文字與《述而》接近，瀧川資言以為史遷“小變其文”瀧川資言：《史記會注考證》，新世界出版社2009年，第八冊，頁七五。，而按其敘事順序則此事發生于魯哀公十一年孔子六十八歲時，這就與《述而》篇中的“五十”產生了矛盾。由此，各種解釋紛紛出現。（一）改易文字。朱子始發“五十”之疑，《集注》云：“劉聘君見元城劉忠定公，自言嘗讀他《論》，‘加’作‘假’，‘五十’作‘卒’……蓋是時孔子年已幾七十矣，‘五十’字誤無疑也。”《四書章句集注》，第97頁。顯然是據《史記》改《論語》，幾乎成為後人笑資。匡亞明《孔子評傳》采其說。此後，“五十”二字先後被何異孫《十一經問對》、惠棟《論語古義》和俞樾《群經平議》疑為“九十”、“七十”及“吾”之誤見《十一經問對》卷一，清通志堂經解本；《九經古義》卷十六，清文淵閣四庫全書本；《群經平議》卷三十三，清光緒春在堂全書本。。（二）改變句讀。清龔元玠《十三經客難》：“先儒句讀未明，當五一讀，十一讀，言或五或十，以所加年言。”俞樾《續論語駢枝》同。該說文法怪異，實不足信。更考吐魯番阿二七號墓三九（b)號鄭注寫本、伯三七八三號《白文論語》“五十”前多“年至”二字，此說之謬立見。（另有一種改變分章的說法——元白珽《湛淵靜語》提出“五十以學《易》，可以無大過矣，子所雅言”為一節，與“詩書禮樂，皆雅言也”并作一章，“雅言”指“常言”元白珽《湛淵靜語》卷一，清知不足齋叢書本。。）（三）改訓“五十”。認為“五十”非指年齒，而是易數。明田藝蘅引《易緯·乾鑿度》證此說。孫文恭《四書近語》：“13

11非以五十之年學《易》，是以五十之理數學易也。大衍之數五十，河圖中之所虛也。”孫應鰲《四書近語》卷四，清光緒刻孫文恭遺書本。清戴望《論語注》略同，讀“加”為“假”，同“暇”戴望：《戴氏注論語》第七，清同治刻本。。（四）分隔時期。以上三說皆在“五十”上做文章，力圖消除與《史記》敘述時間的抵牾。另有學者主張《世家》和《述而》所記為兩個不同的時間。李冶《敬齋古今黈》：“《論語》‘五十以學《易》’，為未學《易》時語，《史記》所載則作《十翼》後語，不必改‘五十’字作‘卒’。”李冶：《敬齋古今黈》卷二，清海山仙館叢書本。“不必”二字，透露出其與朱子相同的解釋動機。《論語稽求篇》謂“好《易》、贊《易》非學《易》時也”毛奇齡：《論語稽求篇》卷四，清乾隆龍威秘書本。；劉氏《正義》“《世家》與《論語》所述不在一時，解者多失之”《論語正義》卷八，頁二六八。，都是同樣的思路。以上諸說皆起自《史記》與《論語》之異同，帶有明顯的解釋痕跡。無論是否如程樹德所言“《世家》將《論語》隨意編入，其先後不足為據”《論語集釋》，第471頁。，這種據《史記》竄亂《論語》原文、曲為之說的做法都是不妥當的。日本學者中井積德據《論語》而言“太史公謬”的做法或許更為合理。另外，即使拋開《史記》，聖人五十方纔學《易》這件事本身就有可疑之處，故又生歧解。王朗云：“鄙意以爲《易》蓋先聖之精義，後聖無間然者也。是以孔子即而因之，少而誦習，恒以爲務。稱五十而學者，明重《易》之至，故令學者專精于此書，雖老不可以廢倦也。”黃式三《論語後案》“期之五十然後贊《易》，則學《易》者可以無大過”，訓“學”為“贊”，則以上疑義豁然。《論語稽》認為“學”即“修”之意，夫子自謙曰“學”，意與《後案》同。准此則“無大過”亦不再指寡一己之過，程樹德頗贊許此說。13

12以上所列，已極淆雜，但諸說都不否認孔子與《易》的密切關係，只是在具體細節上各有所辨。事實上，此章中心詞“易”還存在異文，使本來就已十分難解的問題更生枝節。雖然此章在西漢便有異文，但由於齊、魯、古三個版本系統很早就融合為一，異文問題一直到清代惠棟纔被提出，至近現代乃引發學界的軒然大波。惠氏《九經古義》：“《魯論》‘易’為‘亦’，君子愛日以學，及時而成，五十以學，斯為晚矣。然秉燭之明，尚可寡過，此聖人之謙辭也。”惠棟：《九經古義》卷十六，清文淵閣四庫全書本。又舉漢碑“恬虛守約，五十以斅”為旁證惠棟：《經典釋文校語》。。說本陸德明《經典釋文》“學《易》，如字，《魯》讀‘易’為‘亦’，今從《古》”《經典釋文》卷二十四，第348頁。，陸氏本鄭玄。其說新而有據，且詮義甚當，今人多有從者。錢穆《先秦諸子繫年》錢穆：《先秦諸子繫年》，東大圖書公司2008年，第18—19頁；《論語新解》，第167頁。及《論語新解》皆力主此說。1973年出土的定州簡本《論語》也作“亦”見《論語·定州漢墓竹簡》，第33頁。，更加大了此說的影響，但駁之者亦不少。陳鱣曰：“《世家》云孔子晚而喜《易》云云，是作‘學易’為得，故鄭定從《古》也。”陳鱣：《論語古訓》卷四，清嘉慶元年刻本。程樹德也認為主此說者好奇太過，福島吉彦《讀論語說》亦反對之，理由大抵為與《史記》不合。須知此章是整部《論語》中唯一提及《易》者，故此異文關係十分重大。自宋代歐陽修起，孔子贊《易》之事即受到了懷疑。若承認此異文，則孔、《易》關係將更加渺然無根。最早根據此異文否認孔子贊《易》的是日人本田成之，他的《作〈易〉13

13年代考》一文造成了很大的影響。爾後中國學者張心縴、朱謙之、馮友蘭、黃慶萱等皆撰文批駁田氏。而錢玄同、錢穆、李鏡池、郭沫若、李平心等皆認同其說，否認孔子與《周易》有關。可以說，本章異文問題使久已存在的這樁易學公案更加複雜化了。上世紀末，李學勤在《周易經傳溯源》一書中，從小學角度對此問題作出了詳細的考辨，證明“亦”必為晚起之文，再加上“大過”為《周易》卦名，可以肯定本章是孔子同《周易》一書直接相關的明證見李學勤：《周易經傳溯源》第一章第五節，長春出版社1992年。。内容总结 （1）一．無適無莫 語出《里仁》篇 （2）《南北廣韻》、《中原韻略》‘如’又訓‘均’ （3）” 宋孫奕《示兒編》：“攻如‘攻人之惡’之‘攻’，‘已’如‘末之也已’之‘已’ （4）崔適《論語足徵記》、孔廣森《經學卮言》、錢坫《論語後錄》、宋翔鳳《論語發微》皆博引古籍，證明“異端”在先秦兩漢乃指“他技小道” （5）聯繫《論語》本證如“唯上知與下愚不移”、“中人以下，不可以語上也”分別出自《論語·陽貨》、《論語·雍也》 13