庄子对精神自由的追求(本).ppt

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1、庄子对精神自由的追求一、庄子其人及思想二、庄子对精神自由的追求参考书目：陈鼓应《庄子今注今译》。一、庄子其人及思想庄子，战国中期人，与孟子同时，但年少于孟子二十余岁。《史记·老子韩非列传》：庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。《庄子》（《南华真经》）。庄子的思想和行为放诞，老子所谓“正言若反”，即正言合于道而反于俗。庄子不同于世俗之人，他的言论有异于流俗之论。从此意义上来说，庄子是一个狂人，他的言论是狂言。庄子生活贫困，曾向人借米度日。他有做官的机会，楚威王曾派人带了重金，请他去做

2、相，但他不愿意。他看破世俗的富贵权势：一是不自由，而任人宰割；二是获取富贵权势，很卑贱屈辱。《庄子·列御寇》：宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘；王悦之，益车百乘。反于宋，见庄子曰：“夫处穷闾厄巷，困窘织屦，商之所短也；一悟万乘之主而从车百乘者，商之所长也。”庄子曰：“秦王有病，召医，破痈溃痤（cuó）者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪，何得车之多也？子行矣！”庄子能透视仁义的虚伪性。仁义之道往往为大盗所盗取，成为实现私利的工具（打着仁义的幌子，行其不仁不义之实）。《庄子·胠箧》：为之仁义以矫之，则并与仁义

3、而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。“死生亦大矣”，在俗人眼中，生和死是人生中最大的变化，他们悦生恶死，有一系列的礼仪迎接生命的到来、送别生命的结束。可庄子不同，他勘破生死，对于这些礼仪相当蔑视。《庄子·至乐》：庄子妻死，惠子吊之，庄子鼓盆（瓦缶，古时乐器）而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”齐生死，纵浪于大化之中，安于变化，任于变化，不喜亦不惧，所谓“喜怒哀乐不入于胸次”。二、庄子对精神自由的追求人的存在受到各种限制，人是有限的存在者。与天地万物等存在者不同的是，人能

4、够意识到自己的存在，且自觉地追寻存在的本质和意义，人是一特殊的存在者，德国哲学家海德格尔谓之“此在”。本性是万物存在的根据，也是其存在的限制，万物的本性各不相同，所谓性分。《庄子·大宗师》：泉涸，鱼相与处于陆，相嘘以湿(以湿气相吹），相濡以沫（以沫相润湿），不如相忘于江湖。鱼在江湖中彼此相忘。江湖是鱼的自得之场，自得即本性得以实现。在江湖中，鱼任性适情，自由逍遥。因为舒适，所以彼此相忘（不需要相互救助）。现在，泉水干涸，自得之场破坏，鱼陷入生存的困境中，彼此不能相忘，迫切需要仁义来相互救助（互相吐水沫润湿以延续生命）。《庄子·达生》：忘足，

5、履之适也；忘腰，带之适也；忘是非，心之适也。舒适才能忘，忘是对舒适自由的描述。《大宗师》：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。在一个大道流行的理想状态中，人人自由舒适，因而彼此相忘。在理想状态崩坏而大道废弃时，人陷入生存的困境中，才不能相忘，彼此迫切需要仁义来救助。老子曰“大道废，有仁义”，即表明仁义是衰世的产物。台湾著名学者牟宗三说：我们这个时代是一个没有道术的时代，所以大家都不能相忘，都找麻烦，我给你麻烦，你给我麻烦。笔者的父母弟妹皆生活在穷困的乡村。平时，如果没有什么紧要的事情，我们各自忙各自的，没有往来，彼此相忘而不施行孝悌慈爱。一旦父母弟

6、妹在农村陷入困境，我们就不能相忘了，电话不断，来往频繁，迫切需要孝悌慈爱来救助和爱护。因为舒适，所以能彼此相忘；只有彼此相忘，才能舒适自由。莫计平生伤往事，江湖烟雾好相忘。（徐复观诗）《逍遥游》中，大鹏与蜩、学鸠，虽有大小不同的形体差异，但只要安于本性、顺于本性，即能获得自由，而无小无大。晋人郭象说：夫大小虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！（《庄子注》）《齐物论》：天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。夫以形相对，则大山大于秋毫也；若各据其性分，

7、物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。足于其性，则秋毫不独小其小，而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋毫也。其性足者为小，则虽大山亦可称小矣。故曰：天下莫大于秋毫之末，而大山为小。大山为小，则天下无大矣；秋毫为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大椿，而欣然自得；斥鷃（yàn）不贵天池，而荣愿以足。苟足于天然，而安其性命，故虽天地未足为寿，而与我并生；万物未足为异，而与我同得。则天地之生，又何不并万物之得，又何不一哉？不幸的是，小的不安本分，羡慕大的；大的看不起小的，又羡慕更大的，要突破自己的性分。《庄子·

8、秋水》：井蛙不可以语于海者，拘于墟也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。井中之蛙应安于所限，只要知道井中之事即可。如果它羡慕大海而想突破限制，则将深深感