《庄子的自由》ppt课件

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1、第三讲庄子哲学一至真的庄子二自本自根的道论体系三逍遥与齐物一至真的庄子庄子，战国时期思想家，道家学派的代表人物．名周。约生于公元前369年，卒于公元前286年。宋国蒙(今河南安徽交界处)人。他在蒙这个地方作过管漆园的小官(“漆园吏”)。今存《庄子》有三十三篇。其中内篇(七篇)传统认为是其自著，其余各篇（外15，内11）则疑为其门人或后学所作。《史记·老庄申韩列传》：楚威王闻庄周贤，使使后币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牲乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得

2、乎？子亟去，无污我！我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”二大夫余曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒

3、芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨市，而我嗷嗷随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”二自本自根的“道”《庄子》哲学博大精深，《庄子》中“道”的性质和特征，也如此。庄子言：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子·大宗师》）在庄子那里，“道”的意义首先呈现为：道非一物，道遍在一切物中。老子仍有执无之嫌，仍有将道视为一物之嫌。老

4、子说：“天下万物生于有，有生于无。”（《老子》第40章）此语具有无先于有、道先于天地的内涵，并因此而有关涉宇宙论的始源意义。虽然庄子也认为，“道”在天地之前，天地乃其所生；如有帝鬼，帝鬼亦由“道”而神。“道”为一切之本根，而更无所本，更无所根，是自本自根，自古以来便存在的。但庄子却不欲使道落入时间之流中。“为久”“为老”就意味着道作为一物的存在有一个时间上的起点。当庄子说“先天地生而不为久，长于上古而不为老”时，就是要取消“道”的时间在先向度。相对于“无”来说，此“道”有情有信，确是实在的，是有（非无）。而相对于“有”来说，“道

5、”又无为无形，不可名状，不可感觉，非“有”（具体物之“有”）。“道”在太极之上，在六极之下，却又不可说它是“高”和“深”，因为“道”并非物之在高处，在低处。“道‘在空间上，遍在于上下四方；在时间上，亘古固存，无起点，无终点。道是什么？“道”是不是一物？“道”是有或是无？“道”（或宇宙）有没有一个时间上的开端？“道原”问题，缠绕着庄子。庄子担心人们会误会“有始也者”为一个现成的终极的开端，所以，他在《齐物论》中提出了那段著名的论述，并因此而被认为是“不可知论者”。庄子说：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者

6、，有无也者，有未始有无也者。有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣。而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎。”（《庄子·齐物论》）在《庄子》中，“无”虽然可能具有原始状态的涵义，但庄子从“有始”到“未始有始”，再到“未始夫未始有始”；从“有有”到“有无”，到“未始”“有无”，再到“未始夫未始有无”的层层推溯与追问，意在“虚无化”人们对“道原”问题的固定化、静态化的理解，意在消解人类对于“道”的时间上起点的追问。由此，庄子的“无”也可视作一种“虚无化”行动。庄子在下面借对《老子》“道生一，一生二

7、，二生三，三生万物”这一语句的解释，阐发了他关于“道”的思想：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三……自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三。而况自有适有乎！无适焉，因是已。”（《庄子·齐物论》）这段话说明了庄子对于《老子》“道生一”一句的独特理解，他已化宇宙生成过程中之“一”为与天地并生、与万物为一的一体存在状态之“一”。庄子通过对老子此句的创造性阐释，化“道原”问题为“道言”问题，认为对道与宇宙本源的追问与言说是“自此以往，巧历不能得”的。所

8、以庄子说：“六合之外，圣人存而不论”。与其言而无得，不如默而无言。庄子对于人们对道的追问，总是予以消解：东郭子问于庄子曰：“所谓道恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁”。曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰