顺应天道自逍遥——论庄子的逍遥思想

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1、顺应天道自逍遥论庄子的逍遥思想张笑莹学号20126128《庄子》是战国屮期思想家庄周和他的门人以及后学所著。庄子的文章，想象奇幻，构思巧妙，多彩的思想世界和文学意境，善于运用寓言和比喻，具有浪漫主义的艺术风格，堪称先秦诸子文章的典范之作。鲁迅先生曾说「'其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子Z作，莫能先也。”“道”是庄子哲学的核心，“逍遥”是生命自由的人生观，“心斋”与“坐忘”是庄子达到超越的理想手段，“万物齐一”是庄子追求生命自由的世界观。“逍遥”是心灵所达到的超然物外、闲放不拘的境界,庄子追求精神上的一种无拘无束、无所牵挂、自由自在的状态

2、，他基于对生命的关切和超越人生困境的渴望，提出了逍遥思想，表达了庄子对心灵自由的憧憬与追求，然而这种自由不同于近代西方所提的自由，更指一种安然自在之意，即身处物质世界，心灵却能超然物外、收放自如，不为名所闲，不为物所累，达到--种无所待、无拘无朿、自在逍遥的境界。一、逍遥之内涵“逍遥”一词并不是庄子首创，《诗经・郑风•清人》中有“二毛重乔，河上乎逍遥”,《离骚》中也有“折若木以扶日兮，聊逍遥以相羊。”这里的“逍遥”均有安闲自在之意，多与形体彷徨徘徊相关。崔大华曾指出：“根据《诗经》、《楚辞》的用例，所谓'逍遥'，也就是翱翔，表示鸟的飞翔，

3、是以此寄托人对自由自在、悠闲自得、不受约朿的向往。”《庄子》开篇即为《逍遥游》，其中有一段惠子与庄子的对话，惠子说：“吾有大树，人谓之椿。其大本臃肿而不屮绳墨，其小枝卷曲而不屮规矩。今子之言，大而无用，众所同去也。”惠子欲以此批评庄子的言论对人生和社会没有实用价值。而庄子答：“今子有大树，患英无用，何不树之于无何之乡，广寞之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧,物无害者；无所可用，安所困苦哉。”由此可见，庄子认为物的意义就在于其无用性，人无须为无用而感到担忧，应该安之若泰，举手投足之间尽是自在逍遥，即达到一种无拘无朿、自由自在的精

4、神境界。庄子这种“逍遥”境界的表现即为“游”，从根本上说是心灵之游。《庄子》一书中，“游”与“心”常连用，因此“游心”是一个重要的概念，如“吾游心于物之初”（《田子方》），“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”（《应帝王》），“且夫乘物以游心，拖不得已养屮，至矣”（《人世间》）。这些都说明了“逍遥游”是心灵的漫游，是精神的漫游。人处在人世I、可，形体受到种种条件的限制，因此必妥协于、迁就于物质世界。心却不同，它可以化一切物于无形，创造一个没有任何朿缚的精神境界，一切外在物质被心所消解于无形，心灵能够在这里无所牵挂地畅游。“逍遥游”是

5、“无所待”的自由，指人的心灵所达到的超然物外、闲放不拘的境界，不为欲所动，不为物所累。庄子的“逍遥”是一种人道合一后实现的超越人生各种困境的忘物忘我、无功无名无己、无待无累无患的绝对自由的精神状态，在这种状态下，人超越了一切，无时空之限，无是非之辨，解决了人生一切苦难，内心充溢的是一种妙不可言的喜悦和快感。这是人生最佳的境界，在庄子看来，只有无己的至人、无功的神人、无名的圣人才能达到这种境界。二、生命之困，逍遥有待在庄子眼里，人未能达到逍遥的原因是“有待”，即有所依赖和追求，要达到“无待”逍遥之境，就是摆脱生命对外部世界的依赖，置生死存亡

6、、穷达祸福、得失毁誉于度外。然而，要想实现这一点却是十分困难。庄子生活的时代，诸侯纷争，天下大乱，极少数人的奢侈繁华建立在对大多数人的压迫剥削上。面对一个充斥着苦难的世界，作为一个向往逍遥无待的和人，庄子深刻地感受到人生所面临的诸种困境，其对生命困境的描述主要包括来自于个体的困境和来自社会的困境。首先，来自个体的困境包括生死之困和情欲之困。生与死是人生必然要面对的，庄子对此有深刻体会，《庄子》屮关于生死的论述比比皆是。《庄子•知北游》屮说：“人生天地Z间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不111焉；油然滲然，莫不如焉。已化而生，又化而

7、死。生物哀Z,人类悲《达生》叹曰：“生Z来不能却，其去不能止。悲夫！”《田子方》更是借孔丘之口悲叹道：“吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。薰然其成形，知命不能规乎其前。丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与？”庄子深刻地认识到，生命极其短暂，快到“日夜无隙”、无法停止，然而作为自然万物一份子的人，是“无所逃于天地之间的”，生死是一种自然规律，有一定的客观必然性在起作用，这些都不是人自己所能决定的。除了生死Z困，个体生命还要面对情欲Z困，庄子认为：“人卒未有不兴名就利者。”欲望往往是造成人精神负累的重要因素

8、，因为“贵富显严名利六者，勃志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；去就取与知能六者，塞能也。”（《庄子•庚桑楚》）在庄子看来，利害之欲和哀乐之情都是“生之害也”、“天下之至