逍遥《庄子》游

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1、逍遥《庄子》行——人、社会、自然最美的诠释（灵魂的不朽）漫步在《庄子》，庄子听萧声而忘于己，观《庄子》而驰于宇。庄子以“注焉而不满，酌焉而不竭“的大海来形容大道。而庄子本身就是取之不尽用之不竭的浩瀚海洋。《庄子》是哲学书，又超乎哲学之外。不只是一种世界观，更是一种态度，唯善、唯美、至理、至性的自由，不拘于外物的逍遥态度。生与死、荣与辱、寿于夭、贵与贱，天地万物与世情伦理等各方面引人深思。将道的绝对性、无限性、神秘性、广泛性、支配性、超越性等特征诠释到极致。最终达“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？——《庄子·齐物论》”的自由、浪

2、漫境界。庄子的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而治，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若浮，其死若休，淡然独与神明居。庄子者，古之博大真人哉！《庄子》很深刻，庄子确很模糊。他的深刻的思想、绝世的笔力和浪漫的人格给后世特别是今天带来了莫大的影响。与其说在读《庄子》不如说在读物欲横流的今天的人欠缺的、向往而又追求不到的豁达与自由。一．逍遥游（自由论）庄子认为：生命物质都有所依赖，只有摆脱功名利禄直至忘掉自我，主体的生命才会获得自由

3、（举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境——逍遥游）而达到绝对自由的桥梁是“无己，无功，无名”（若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰至人无己，神人无功，圣人无名。——《庄子·逍遥游》）而这里的“无”并非客观上的无。而是精神境界的超脱与豁达。而非以蔑视的姿态看待客观存在的矛盾与纠纷。是心灵的化解。而今的人容易找一个牢笼，将自己关住，在没有阳光，没有春风，一个锁闭的四四方方的黑盒子里尽情的悲歌。在《论自由决断》中奥古斯丁将有关恶的起源的反思引向这样一个结论：“没有什么东西能够是心灵与贪欲

4、做伴，除了他自己的意愿和自由决断。”而贪欲不同与梦想，人的意愿总是趋向于欲。不是欲的锁闭，而是心灵的占有。有了占有，自然就无所谓于精神境界的超脱与豁达。于是，“逍遥”似乎成了梦。现实全是抱怨。对于欲，庄子则说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休君乎，予无所用天下为”。带着两袖清风，庄子徐然而去。摈弃了世俗的纠纷，平添了可贵的分平与悠然。虽于今时今日，无所欲是不太可能。换句话说：意愿。与奥古斯丁的意愿相结合，构成现在物质社会的两大态度。、泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。泉水干涸了，鱼被困在陆地

5、上,互相吹腮上的水泡,互相泼残存的泉水；这种情况固然很感人，但是还不如在江湖之中畅游，忘记对方的存在。这是一种追求自由的思想体现。“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间,而心意自得。《庄子·让王》”摆脱了物的束缚，庄子游于天地，造就了不朽的灵魂。而在《论灵魂不朽》中:心灵或理性灵魂作为知识的承载者就是不朽的。在此之上，庄子带着满腹经纶，和着崇高的精神境界，他的灵魂无疑是不朽的。奥古斯丁在《论美好生活》中谈到：没有人是幸福的，除非他所拥有他意愿的东西，并且他不意愿坏的东西。知识和理性认识由此被认为是幸福的必要条件。从这个界面来说，庄子

6、是最幸福的。他无所欲“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”。二，生死论生死问题是每个人都要面临的问题。秦始皇力求专研不死药却也同时准备着他豪华的陵墓。最终还是化为一抔黄土。人从一出生就注定要身不由几的走向死亡，人生是一次没有回程的单向旅途。有人为之靡靡，为之痛悲，终还是要走向死亡。而庄子则认为，就阴阳两界，死生即为彼死，此死即为彼生（方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天。——《庄子·齐物论》）“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。——《大块载我以形

7、》“即大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。庄子把劳苦，死亡当作天意，却不认为老天赐人以苦还有别有用意。主张细细品味欣赏这份折磨。使人心态平和。这也是现代人极为欠缺的，关乎病死祸乱总会使人泪流满面，念着无用的悼词。“死生，命也，其有夜旦之常，夭也。——《死生命也》“即人虽为万物之灵长，但人不能主宰生死，就像最简单的人不能主宰日出和黄昏的到来。其实随理，人能安然的接受日出与黄昏的到来，是由于习惯，生死就一次，也就是人生的日出与黄昏，何不静坐，观其美，论其沧桑。”安时而处顺，哀

8、乐不能入也——《老聃死，秦人吊之》“超乎生死后，安之若素，生命没有想象的那么烦恼，那么复杂。故庄子所求皆为自然之理，并非必化身为什么，巨大无边的俗物，然而其思想却无疑超越了所求之物，其求亦有限，而其思想却无限。庄子将死时，他说：吾以天地为棺椁，以日