东方哲学的两大源头

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1、人们都说儒家思想的中心思想是仁，我不是很理解，但我想应该是的。儒学这样一种思想，主要的不是哲学，而是社会规范性质的东西。它应该是一个理论体系，任何一个理论体系都有它的基础的命题，如同整个平面几何理论都是由平行线不相交推导出来的一样，仁也许在儒学中就处于这样一个位置，也有可能不是仁，而是别的什么道理，如人性、天道等。我不是很清楚，我对儒学也不是很了解，因为没有真正去读孔孟和后来的儒家学者的著作。中国尤其是近代以前几乎所有的书、社会事件都摆脱不了儒家思想的影响，所以我对儒学的了解都是从这些地方间接得到的。

2、对后世有重大影响的儒家思想就包括礼、中庸这两个，可以说中国人受儒学影响的特点就集中体现在这两点上，所以说它们是儒学的两大精髓。　　　　　　先说礼。它是儒学的社会性的最主要的体现方式。礼最早是周礼，并不是孔子的首创，孔子对此很推崇，写了礼记。礼和儒学的精神是相一致的，所以把它纳入了儒学的思想体系中了。简单的说，礼主要说的是，首先，社会上的人要区分名分，如君和臣、父和子、夫和妇等，以及其他的一些爵位、官民等，然后又指出了各种身份之间应该遵循的礼仪、处事规范等，如臣对君的忠、子对父的孝等。这样一来，我们处在

3、社会中的每一个人，都有各种身份，是臣子、同时又是别人的儿子、父亲、丈夫等，与对方交往都要按照相应的规范来做。那么社会上任何两个人之间的关系、地位、规范都确定了。每个人都能如别人和谐的相处，那么整个社会就有秩序了，就规范了。　　　　在古代的等级社会中，礼有力的保障了社会的和谐有序。同时，礼本身就有社会分等级的意思，两者也是相一致的。礼是治世的必不可少的、重要的手段。所以，各朝各代，和平的时候，皇帝和大臣认为最重要的事情就是礼，头等大事就是制定礼仪规范，并且由皇帝带头实行。所以不难理解，皇帝们尤其突出的是

4、朱元璋，不厌其烦地对各种人穿的衣服、住的房屋、出行的车马作了详细的规定。因为这些是人身份的象征，而身份区别是礼的基础。　　　　　　礼在古代社会发挥了重要的作用，在当代依然有影响。近代中国经受西方文化的冲击，西方社会没有礼等思想，却超过了中华文明，成为强势的文化。所以中国人有点无所适从，老一套是不是完全背离时代了、需要全盘西化？还是西学为体、中学为用？反反复复，确实不知道怎么办。虽然经过新文化运动、批林批孔、文化大革命等运动的影响，礼却不能从中国人的性格完全抹去。在某种程度上，礼已经成为国民性的一部分了

5、。它的某些含义依然是好的。当然也有的地方不是很好。中央规定了各级政府招待等每个方面的规格，基本都是按照等级递增，这就有礼的影子。举个例子，上级看到下级的车比他的好，可能会问：“你的车这么好？这么有钱吗？”^_^如果下级处处比上级好，那上级心里可能就有点反感了。这些仅仅是小的方面，需要思考的是，中国还需要把等级分的那么清、等级感那么重吗？礼的思想，在当代是不是需要改变了？是从人的思想中完全废除？还是仅作适当的调整？　　　　　　说完礼，接着说中庸。中庸现在给人的感觉是，不温不火，不够积极，认为这是导致中国

6、近代落后的一个原因。我觉得这是对中庸的误解。中庸开篇就说，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。遵循人的本性是自然的道理，对于处在社会中的人，我们需要依据人性来进行修养。所以才有“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”可见，儒家不是压抑人性，而是承认人性、顺应人性、以人性为根本的，并要根据人性来进行修养，体现了儒学思想的社会性。　　　　　　前几天在网上看到一篇有关中医的帖子，里面谈到了中华文化，说中医在理论层次就是说明了一个道理------中庸。看到这句话很惊讶，感觉作者有哗众取宠之嫌。然而下面

7、的话就让我折服了，大致意思是，中医认为人体完美的时候下是一个平衡的状态,一旦病了,就打破了这种平衡，而中医是从宏观的角度重新构建平衡。这对我很有启发，的确，中庸是一种掌握平衡、达到和谐的艺术，无论对于国家还是个人都是这样。　　　　老是看到有人批评中庸，说它让人不思进取，限制了人们的手脚。儒家是入世的学说，怎么会让人不思进取呢？中庸没有人让人进取也没有让人不进取，而是告诉人无论强弱、无论进退应持的态度。所谓持两用中，过犹不及，是“中”，不是前也不是后，不是左也不是右，而是一个外界与内心、形势与实力的平衡

8、点。天空任鸟飞，海阔凭鱼跃，狭室之中奔跑只会撞得头破血流。审时度势才能掌握平衡，掌握平衡才能游刃有余、收放自如。　　　　礼、中庸，都有促进和谐的意味，礼可以说是一种软制度，而中庸无论对个人、社会团体还是国家都是同样适应的。西方社会没有这些思想，现在却发展得很好，也很和谐，我们中国的社会结构不同于以往了，现在更类似于西方，那么什么样的社会结构最合理呢？现在的或将来的社会需要什么样的思想文化呢？　　　　　　现在有人说要复兴儒学，但不知道儒学还是不是适应当今的