试论儒家的礼

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1、试论儒家的“礼”散殊“礼”无疑是儒家哲学的重要范畴，因此，儒教又被称为礼教，而以儒学为核心的中国传统文化，又被称为礼乐文化。“五四”新文化运动中对儒学的批判，首先就是对所谓“吃人”的礼教的批判。这种反动有其时代的、历史的原因，是有所激而发的。现在，我们自可以平心静气地对“礼”作一个冷静的、历史的评判。中国的“礼”文化，并非始于孔子开创的儒家，但正是孔子赋予其全新的内涵，使其在后来的封建社会得以发挥其重要的作用。就“礼”的起源说，它无疑与原始宗教的祭祀活动有关，由祭天地而祭山川鬼神乃至祭祀祖先，源于原始宗教，也成为后来的“礼”的重要内容。“

2、礼”在甲骨文中是以繁体字“礼”的右边“丰”为其原始字形的，象祭祀时所用的器皿。后加上“示”之偏旁，而“示”本身就表示祭祀、祈福的意义。所以《说文解字》说：“礼，履也，所以祀神致福也。”礼落实在社会制度层面上，有周公“制礼作乐”这样一个说法，主要是“宗法”制度的确立。王国维说：“周人制度之大异于商者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及丧服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣诸侯之制。二曰庙数之制。三曰同姓不婚之制。”（《殷周制度考》，《观堂集林》卷十）可见，“礼”作为社会制度、政治制度，在西周时已经颇具规模了。至春秋战国时期，随着周天子地位

3、的衰落，维系这一制度的核心被动摇，出现了孔子所谓的“礼坏乐崩”的局面。孔子有一个理想，就是要“恢复”西周的礼乐制度──“吾其为东周乎！”在“恢复”的基础上，孔子作了一个重要的创新，就是在理念层面落实“礼”的内在精神，这就是“礼”与“仁”的关系。经秦之统一到两汉儒家名教伦理制度的确立，礼制的内容与西周相较，有沿革，有损益，如“封建”制度已经不复存在了。实质上说，此“礼制”是与孔子确立的儒学的内在伦理精神有密切的联系，这是与西周的礼制的最大不同。后来，以儒学内在伦理精神为本质的礼乐制度在维系两千年的社会、政治稳定中起到了关键的作用。而“礼”也

4、逐渐成为贯穿于社会、政治以及人们的日常伦理生活、宗教情怀中的主线。下面，我们即对“礼”的这几个层面作一个解析。　（一）、“礼”的内在精神孔子终其一生，都在为“恢复”先朝的礼乐制度而奋斗，但在当时礼坏乐崩的局面下，礼赖以存在的价值基础已经衰败，首先需要解决的是重新确立礼的深层基础的问题。孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）就是说礼乐不仅仅是“玉帛”、“钟鼓”这一套形式化的东西，而有更深一层的内涵。孔子把这深一层的意义落实在以“仁”为核心的人的内在的道德情感上，所以说：“人而不仁，如礼何！人而不仁，如乐何

5、！”（《论语·八佾》）正因为人的内在情感是礼的本质，所以对于父母的孝之礼，就不仅仅是一个赡养的问题，还要有“敬”之心，进一步表现在言谈举止、生死形貌中的恭敬，所以在子夏问孝时，孔子说“色难”（《论语·为政》）。再如祭祀之礼，“祭如在，祭神如神在”（《论语·八佾》），这就是要在祭祀中表现一中庄严肃穆的精神，如果心不在焉，那和不祭祀又有什么区别呢！又如丧礼，大讲排场，风风光光的，并不足以寄托对死者的哀思，所以“与其易也，宁戚”（同上）能足以寄托哀思就可以了。其实，如果在礼的行为中，人们能时时这样保持一颗庄敬之心，保持一种真情实感，那也就是做到

6、“仁”了，所以说：“克己复礼为仁。”（《论语·颜渊》）人们的言行举止时刻保持着一种合于“礼”的自觉，也就是在实践“仁”了。关于“礼”的形式与本质，也就是“文”与“质”的关系，孔子有一个总的说法，就是“文质彬彬”。这里体现了一种人格美，现在我们也使用这一说法。仅仅就人的情感说，它表现的是人的最朴素、原始的一面，在人的交往中体现的是其乐融融的和谐，而礼之形式恰恰有一个节制、文饰的作用，所谓“以礼节之”，使人的真情实感在实践出来时，不光富有道德的内涵，而且体现了一种美，这就是“文质彬彬”，也是孔子评价韶乐时所说的“尽善尽美”。但孔子在二者中始终

7、强调的是“质”的一面，所以说：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，吾从先进。”（《论语·先进》）尽管在“质”中体现的是原始、质朴的“野人”的一面，但因为它更符合“礼”的内在精神，所以二者择其一时，孔子选择了“先进”。孟子无疑更强调礼乐的内在精神，它把“礼”直接归结到四端之心的“恭敬”、“辞让”之心上，“礼”是本来就有的人的“恭敬”、“辞让”之心直接扩充而来的。这是从本质上直接落实礼。从形式上说，礼是对由“仁义”而有的“事亲”、“从兄”等道德行为的“节文”（见《孟子·离娄上》）。“乐”则与人的情感上的愉悦，即“乐”直接联系在一

8、起的。当然，此“乐”并非简单的情绪上的悦乐，而是由道德行为中所体会到的自得之乐。因为道德行为是人的道德情感的直接实践，故有不可已的自得之乐，因此外化而为弦歌之乐与“足之蹈之，手之舞之”（同上）