跨文化文本理解的哲学诠释学视域

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1、跨文化文本理解的哲学诠释学视域[摘　要]当代哲学诠释学中关于文本理解与解释的理论为跨文化文本理解方面的研究提供了哲学反思的空间。从跨文化文本理解的历史性、理解者与原文本作者视域融合的不可或缺性，以及跨文化理解中理解者偏见的合法性等三方面展开研究，可以为跨文化文本理解的研究寻求一种哲学诠释学视域，从而使跨文化文本的解读从以往的表面化范式中得到理论升迁，进入跨文化理解的一种新的视界。　[关键词]理解；跨文化文本；效果历史；视域；偏见　　在当今后现代多元文化背景下，进行有效的跨文化理解与交流已成为时代的迫切需要。目前，国内外在研

2、究跨文化文本的理解方面较为集中的两个领域是跨文化交际学和以跨文化理解、解释为基础的翻译学。如果我们冷静地对以往的研究做一反思，便不难看出，跨文化文本的理解与解释方面的探讨，其范围主要局限在对不同文化群体在各自语言中所携载的、在跨文化交际中所显露的静态的文化异同点上，其运作方式也主要停留在跨文化理解者对原语言和原文化的表层的知性操作上。而对跨文化文本的理解与解释这一基本阶段所牵涉到的基础理论问题，比如理解何以可能、如何展开等，没有给予充分重视，缺少系统的理论支撑。本文以当代哲学诠释学中关于理解与解释的理论为参照，从理解的历史

3、性，原作者与理解者视域融合的必要性，以及理解者带有偏见的合法性等三方面，对跨文化文本的解读过程予以理论展开，同时对理解过程中的原作者、原文本、理解者等诸因素及其关系进行哲学反思。试图为跨文化文本理解的基本前提寻求一种哲学诠释学的根基，以使跨文化文本的解读取得一种深层的理论框架。这一探讨不仅对在跨文化交际中寻求一种理解的深层视点具有重要的参考价值，而且对目前举步维艰的译学理论建设亦会有所禅益。一、跨文化文本与解释学释义学家、结构语言学家以及后结构主义者习惯于在广义上用文本的概念意指任何被解释或分析的对象，比如一首诗、一幅图、

4、一部文学作品乃至全部历史和文化传统。为便于讨论，本文采用的是文本的一般概念，即把文本看作语句或语句结合体，进而将跨文化文本的概念范围界定为：承载异文化的、从一个语句到整本书的任何语句结合体。当代哲学诠释学正是围绕着对文本的理解而建立起来的一门学问。“诠释学”一词来自希腊文Hermenia，作为宙斯的信使，他负责把上帝的指令翻译成人间的语言。他的解释显然是以他的理解为基础，因此，诠释学从一开始就与理解和解释息息相关。经历了圣经三、跨文化文本理解中的视域融合“视域”一词在胡塞尔、海德格尔、伽达默尔等现象学和诠释学家那里被赋予了

5、特殊的哲学意义，是指一个人在其中进行领会或理解的构架或视野。哲学诠释学认为，每个人作为一个历史的存在者都处于某种传统和文化之中，并因此而居于某个视域之中。我们在视域中生活和理解，不存在与人的特殊视域无关的理解。一个文本的意义是在某个视域中被确定的。在解释文本时，这个文本的视域和解释者当前的视域之间存在一种张力。要获得对于历史的理解，理解者必须尽力得到一个历史的视域，并且通过历史存在者本身和过去传统的视域来进行解释，而不能只通过这个人的当代尺度和偏见来进行解释。[3]（P447）但同时也不可能完全清除理解者自己的标准和偏见。

6、我们应该意识到双方视域的特殊性，并通过建立一个将其结合的关系而克服这些特殊性。任何真实的理解都涉及这样一种视域的融合，在其过程中传统获得新的生命，我们自己的偏见受到挑战。视域现象是解释学循环的基础，即将理解描述为传统的运动和解释者的运动的相互作用。根据当代解释学确立的关于文本理解中的视域和视域融合理论，我们可以看到，在跨文化文本理解中，传统上要求理解者所遵循的理解之路是没有理论根据的。让理解者抛弃自身的语言、文化、历史等所谓的干扰因素，去充分发挥自身的跨文化移情意识的作用，把自己完全置身于生活在异文化背景下原作者在文本中展

7、现出的视域──这违背了理解的自身逻辑，更忽略了跨文化理解者自身必然具有的生存视域。跨文化理解者对原文本的解读，乃是在生存论意义上的跨文化展开。理解的基础并非在于将自身完完全全置于原文本的思想之中，或是纯粹参与到原作者的内心活动之中，去设身处地地领会他人的生命体验。如果我们把跨文化文本的理解看成是一场谈话，那么，交谈的一方面应该是理解者与原文本的交谈，另一方面（也是必然出现的一方面）则是理解者同自己的谈话。在两方面合而为一的统一体中，跨文化文本理解的真实过程才能得以实现，理解者才能将自己的前理解背景因素──不管是来自于自身语

8、言文化，还是在以往解读跨文化文本经验中积累起来的关于原文本语言的文化──与原文本中所展示的原作者的视域融合起来。因为有了理解者视域的融入，我们对跨文化文本的理解程度也就必然有了历史的宽容，因而也就可以把对跨文化文本的每一次解读都看成是一个无穷无尽的意义生成过程。虽然在表面上看，原文本文字所记录的意义可以