“有”“无”之间的哲学对话——海德格尔与老庄哲学思想的相互阐释 

“有”“无”之间的哲学对话——海德格尔与老庄哲学思想的相互阐释 

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1、中图分类号:B223.1;B516.54文献标识码:A在中国哲学史上,自从《老子〉〉第一个提出“打”与“无”问题之后,古代哲学家们一直围绕着如何理解“无”以及“有”和“无”的关系问题展开探索。西方哲学史是对一与多之间关系认识的发展史。古希腊有的哲学家虽然也提出过“有”与“无”的问题,但声音微弱,早已被西方近代哲学理性的高歌猛进所湮没。直到20世纪20年代,存在主义哲学形成之后,西方哲学家们才又重新思考和探索“有”与“无”的问题。海德格尔作为现代西方存在哲学大师,敏锐地觉察到了从培根、笛卡尔到康德

2、、黑格尔理性空前张扬的痼疾。他在〈〈存在与时间》中指出,“在”的问题自古希腊的柏拉图以来就无人真懂,甚至无人真正想过,全部丙方哲学史都把“在”的问题作为“在者”的问题处理,从而导致“在的遗忘”。海德格尔不仅从探索“有”与“无”开始,批判了理性哲学的主客二分式的世界观,创建了他的基本本体论和原始伦理学,IW且对中国的老庄哲学有很深的情结和阐述。我们探讨海德格尔与老庄哲学关丁“打”与“无”的对话,不仅可以把握他们在思想方式、终极实在观,以及如何认知实在等问题上的可相通之处,而且可以寻找到东西方哲学分

3、化的逻辑起点,寻找到沟通形而上与形而下、唯理论与相对论、实体主义与虚无主义联系的桥梁。海德格尔在〈〈形而上学是什么〉〉中曾试图追问“无”,认为这个问题问他“显示出某种异乎寻常的东西”,虽然“科学以一种高傲的无所谓的态度对待‘无’,把‘无’当作‘不有’的东西牺牲掉了”,[1]但是,“科学所抛弃的东丙,科学就需要它”。[2]形而上学所要研究的就是这个“无”。海德格尔是研究“存在”的哲学家,却把研究“无”作为自己的哲学使命,这是一个令人深感兴趣的问题。我们知道,海德格尔反对从桕拉图开始的传统形而上学,

4、认为两千年来哲学家们虽然经常以不同的方式不同的角度来探讨“存在”问题,然而却总是把“存在”(Sein)和“存在者”(Seiende)相混淆,从而陷入了对存在的“遗忘”之中。其原因就在于传统形而上学的对象性思维方式总认为存在应该是“什么”,而对存在本身却弃之如敝履。事实上“存在就是存在”,它地地道道是一种“超越”(transzendenz),“存在既不是上帝,也不是世界的基础。存在比存在物更广阔,比任何存在物(无论动物、艺术作品、机器,无论天使和上帝)更与人相近,存在是最亲近的。”研究“存在”不是

5、研究它“是什么”(what),而是研究它“何以是”(how)o而这里所说的“超越”就是指从“有”到“无”的超越:“为什么在者在Iftf无反倒不在?”海德格尔认为这个问句可以防止我们“只直接去追问那毫无疑问已摆出来的在者”,而“不去追问已经进一步追求的确在起来的根据”,这个根据就是“无”。“无”与在者一样,都存在着。正如一座希腊神殿,它虽是一座建筑,却把“生与死,祸与福,凯旋与耻辱,坚久与衰败的命运形态展现在人类面前”,使我们看到的不仅是现有的在者——神殿本身,而且看到了在者后面的“无”个“历史民

6、族的世界”。如果说海德格尔的“贵无”思想在西方“崇有”的哲学传统中显得有些格格不入的话,他在东方却可以找到异域远古的知音。〈〈老子》说:“无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。”[3]这里的无与有就是“同出而异名”的东西,无与有相伴相生,相依相存。所谓“三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。”[4]就是说车轮、器皿、房超之用,有“无”才有车子、器皿、房屋之“有”,诚如海德格尔所言,

7、“器皿的物性并不在丁•由之构成的质料,而在丁•包含的虚空。”陶工制造的水壶是由底和壁构成的,但其中却必须有空的空间才能作为容纳东西(水、洒)之用,道砰与此相同。这种“无”没有任何具体厲性,但它又不是绝对的虚无,因为它同时包含着无限的可能性。正是这种无限可能性的存在,由潜能而生成万物,万物就获得了自己的规定性——从“无”中获取自己的规定性。这是因为任何具体事物都有它产生、发展、灭亡的过程,所以任何事物都是从“无”中产生,乂复归子“无”,“夫物芸芸,各复归其根”[5],无是一切存在的原初状态、最初的

8、出发点,又是它们必将复归的终极状态。在这里“无”与“有”是辩证统一的,无是对具体的有的否定,而其本身却并非一无所有。所谓“大形无形,大象无象,大音无音”,道即无,它虽“无形”、“无象”、“无音”,使人“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”,但它却是“大形”、“大象”、“大音”,与具体万物的打形、打象、打声相比,它是无,是空,但正是因为它没有某种具体的象、声、形,反而能包容一切象、声、形,它能够产生万物,所以它虽非实体,但却实存。由此可见,把“无”放在无限性与可能性的思维层面进行哲学冥想,使这两

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