勒维纳斯与海德格尔的语言思维比较

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1、勒维纳斯与海德格尔的语言思维比较  在哲学上,20世纪发生了语言哲学的转向,哲学家们纷纷抛弃以往的认识论探讨,转而研究语言问题。在大陆哲学中也有这样的趋向。海德格尔和勒维纳斯的语言观分别代表了两种典型的思考维度,因此本文试图从语言角度,分析两位哲学家思想的基本差异,在此基础上表明造成这些差异的原因。我们将分别选取海德格尔前期、转折期和后期的相关文本来讨论,而对勒维纳斯的论述则以《总体与无限》为基础。  一、人是有所言谈的存在者  到《存在与时间》为止,海德格尔对语言的讨论具有代表性的是该书中的第34节:此-在与话语。语言.此节从属于

2、此的生存论建构的标题之下。海德格尔说,此的生存论建构包括处身性(Befindlichkeit)和理解(Verstehen),伴随着理解而来的是解释(Auslegung):我们将理解之形成称为解释。解释生存论地建基于理解之上,而非理解通过解释产生出来。  与解释一样,命题(判断)也建基于理解之上,但是命题又是解释的衍生模式,命题存在论地建基于有所理解的解释之上---命题间接根源于理解,而直接根源于解释。在命题这一名称下标示出三重含义:展示、述谓和传达(即陈述出来),所以海德格尔把命题定义为传达着的、规定着的展示.概括地说,这就是它们之

3、间的关系。  既然此的生存论建构是处身性和理解,为何会在这一标题下来讨论语言问题呢?海德格尔从命题的第三种含义传达引出说和道的概念,并认为语言在此在的展开状态这一生存论建构中有其根源。语言毕竟是一种现象,是表达出来的东西,它在存在论上必定有其,否则就是无根据的。海德格尔认为,语言的生存论、存在论基础是话语,话语道说出来即成了语言。而话语与处身性、理解在生存论上同样源始:话语把可理解的东西分环勾连起来,所以话语实际上是解释和命题的根据。从而理解-解释-命题-语言这一链条中处于末端的语言通过话语又回到了存在论的根源处。  也就是说,语言

4、现在隐退到了话语的后面,从而对话语的分析显得更为急切和重要。实际上话语本身有其结构:1.话语所关于的什么.与意向性意识总是关于某物的意识的含义类似,话语也总是关于某种东西的话语。话语不管说给他人听还是自说自话,甚或说与上帝,总免不了要言之有物。言之无物,行而不远,如果话语什么内容也没有表达,那怎么还能叫话语呢?2.话语之所云本身。话语所关于的东西是基础,但是话语想要表达的愿望、疑问和教导等等才是真正要表达的事情本身,这是目的。3.传达和公布。此在的处身在世向来总已经是共在,即在世界之中存在,话语沟通这种之-间的共在,实现诸此在间的传

5、达活动。  正是话语的这些结构使得语言成为可能。同时,话语包含了两种生存论上的本质可能性:倾听和沉默。倾听把话语和理解联系起来,从而对话语具有建构作用。正如话语使得我们道说语言成为可能,能够倾听则使得我们听到声音得以可能;在倾听他人说话的时候我们总是先理解其话语所及,而非其声音。能倾听的这种倾听的可能性总是优先于声音而存在。倾听相对于声音的这种源始性对共在也有一个互证的作用,此在作为在世界中存在,总已经停留在内在于世界的上手之物那里了,并且首先甚至不是在感受那里,这些感受的杂乱必须先得以成形,以便提供一块跳板,主体由之起跳,最终达到

6、世界'.  很明显,这里是对胡塞尔唯我论的严厉批评。并非先有一个主体的我,然后才去感受世界;在我到来之际,世界向来就是已经存在的了。海德格尔对此在的被抛状态的描述就是说的这种情况:人是被抛入这个世界中来的。  话语的另一种可能性是沉默。这里主要是厘清沉默与滔滔不绝和黯哑之间的区别。海德格尔认为,真正的沉默才是真实的话语,真正的沉默有助于此在聆听存在与物的召唤。在日常生活中我们不乏这样的事例:口若悬河的人对于事物的理解反而不如沉默而认真聆听的人,而口无遮拦说个不停的人,到头来实际上不知道到底说了什么,甚至越说得多越表明他的贫乏

7、与无知,因为贫乏与无知常常需要语言来掩饰。同样,沉默也不同于黯哑:哑巴反而有说的趋向。哑巴不仅不曾证明他能够沉默,甚至缺乏证明这种事情的可能性。  在这些分析的基础上,海德格尔批评了语言科学的发展史。在古希腊,基于对日常生活的主要活动---交谈---的理解,人们把人定义为逻各斯的动物.后世把逻各斯规定为理性,从而人成了理性的动物.实际上我们知道,逻各斯具有多重含义,包括话语、理性、根据、判断和关系等等,但根据海德格尔的考证,逻各斯一词的源始含义或基本含义是话语。古希腊语中没有语言一词,所以人们极容易把逻各斯的基本含义遗忘,取而代之的

8、是理性和逻辑。后来的语言科学的发展正是把语法建立在逻辑主义之上,而逻辑主义奠基于现成事物,因此语言就在存在论上从话语中脱节了,现代语言学的发展也是沿着这种对本真语言的遮蔽前行的。所以如果人们还想让语言揭示世界和此在的存在,就必须把语法

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