易简工夫终久大——《周易》与陆九渊的心学论文

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1、易简工夫终久大——《周易》与陆九渊的心学论文摘要：陆九渊以心解《易》，以此为其心学理论体系的建立和展开寻找到经典根据。其心学的本体论、工夫论和境界论与其对《周易》天地人三才一体的理论、三陈九卦之序、《艮》卦“艮背行庭”之旨、太极本体的解释关系密切。他的心学智慧也反过来丰富了《易》学的文化宝藏。关键词：陆九渊；心学；周易；易简ZhouyiandLUJiu-yuan’stheoryoftheheart-mindAbstract:LUJiu-yuaninterpretsYibyhisheart-mindtheorytoseekclassic

2、albasisfortheestablishmentandopeningupofhisheart-mindtheoreticalsystem.Aspectsofontology,.freeloralcultivationtrainingandrealmofthoughtembracedinhisheart-mindtheoryarecloselyrelatedtohisviereflectedintheheart-mindtheoryalsoenrichedtheculturaltreasureoftheYilearning.Keyi

3、ndtheory;Zhouyi;simplicityofYi陆九渊虽自称其学乃读《孟子》而自得之，但《周易》在其心学理论体系的建立和展开过程中也具有重要作用，尤其在其心学的本体论、工夫论和境界论中，陆九渊都充分发挥了其“六经注我”的心学阐释原则和方法，为其学术思想寻找理论依据，他的心学智慧也反过来丰富了《易》学的文化宝藏，对后人认识《周易》的文化内涵..毕业，以及包括《周易》在内的传统经典阐释学都不无启发意义。一、道塞宇宙，本心即理陆九渊学问的理论来源无疑应首推《孟子》，不仅是他自己宣称因读《孟子》而得之，就是当时的人和后来的心学大师

4、王阳明都承认这一点（据《语录》载，某尝问：“先生之学亦有所受乎？”曰：“因读孟子而自得之。”（《象山先生全集》卷三十五）王阳明在《象山先生全集叙》中也说：“陆氏之学，孟氏之学也。”（《象山先生全集》卷首））。他的发明本心，先立乎其大的理论都是对《孟子》学说的发展。但我们也要看到，在陆九渊首先顿悟“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，由此初步确立其心学理论逻辑的过程中，《周易》的天地人一体的宇宙观，即天道人道观，无疑是一个重要的理论根据。他后来也常常用《周易》的这种思维模式来论证其本心思想的普遍性：塞宇宙一理耳。上古圣人先觉此理，故其王天下也

5、，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，于是有辞、有变、有象、有占，以觉斯民。后世圣人，虽累千百载，其所知所觉不容有异。曰“若合符节”，曰“其揆一也”，非真知此理者，不能为此言也。［1］（卷十五《与吴斗南》）此引《系辞下传》对八卦来源的解说文字，说明《易》之理就是宇宙之理，圣人先觉此理，觉者，心也，故宇宙之理就是圣人之心，下面又结合孟子的存心理论进一步论证本心即理：道塞宇宙，非有所隐遁，在天曰阴阳，在地曰柔刚，在人曰仁义。故仁义者，人之本心也。孟子曰：“存乎人者

6、，岂无仁义之心哉？”又曰：“我固有之，非由外铄我也。”愚不肖者不及焉，则蔽于物欲而失其本心；贤者智者过之，则蔽于意见而失其本心。故《易大传》曰：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”［１］（卷一《与赵监》）此引《说卦》的“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，［2］（卷九，第326页）从道塞宇宙，天地人皆秉此理的角度论证人皆具有仁义之心，此心乃天所予，心即理也。他又强调说：是理充塞宇宙。天地顺此而动，故日月不过而四时不忒；圣人顺此而动，故刑罚清而

7、民服。［1］（卷十《与黄永年》）此是引《豫》卦《彖》文来解释“此理”乃天地人共同遵循的普遍和最高准则。那么人如何才能顺此理而动，达到心即理的与天地同其大的境界呢？象山从《乾·文言》“闲邪存其诚”和孟子的“存心”理论提出了以心为主宰的心学主旨：《易》曰：“闲邪存其诚。”孟子曰：“存其心。”某旧亦尝以“存”名斋。孟子曰：“庶民去之，君子存之。”又曰：“其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”只“存”一字，自可使人明得此理。此理本天所以与我，非由外铄。明得此理，即是主宰。［１］（卷一《与曾宅之》）由此他进一步强调此

8、心此理的唯一性：盖心，一心也，理，一理也，至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。故夫子曰：“吾道一以贯之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”又曰：“道二，仁与不仁而已矣。”如是则为仁，反是则为不仁。仁即此心也，此理也。