孔子和老子的为政思想以及二者的比较

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1、孔子和老子的为政思想以及二者的比较摘要：孔子与老子，两位哲人分别因为其所创立的儒家学派和道教，以及两种思想体系对中国后世乃至世界的深远影响，受到了历代国人的尊敬。近五周来，通过对《论语》，《道德经》的学习，作为一个工科生的我，也粗浅的领略到了两位先哲的思想魅力。在这两本著作中，孔子与老子的为政思想都或明确或隐晦的有所体现，并且存在着相通和不同之处。我通过自己对《论语》、《道德经》的理解，以及相关资料的查询，在本文中对二人为政思想进行了简要的分析与对比。关键词：克己复礼；为政以德；无为而治；为而不争；谦退精神；理想主义引言在春秋时期，王室衰微、诸侯割据的背景下，战争

2、频发民不聊生，社会秩序日益混乱，伟大的思想家孔子在其教学生活中时时表达了对时政的担忧，同时描述着自己心中理想的社会秩序状态。在《论语》的为政篇、八佾篇等篇章里，孔子礼乐治国、为政以德的通过其与他人的问答形式有直接明了的体现。孔子不仅强调了以礼作为社会规范的重要性，同时讲求以德服人----统治者自身的道德修养，在政治中的本质作用。对中国文化有着深远影响的老子虽然被不少人误认为是消极出世的，其实他是在以辩证的视角，剖析社会如何才能顺应天道以安民生。在《道德经》短短五千余字中，经常可以看到老子无为而治的思想有所体现，虽然他并没有如孔子般明确的向提问人罗列自己的要求，但他

3、通过各种巧妙恰当的比喻表达了自己对君主谦退的期望，我想这正是道家精神的体现。两位先哲在当时社会状态下，分别提出了看似矛盾的理论，但各自能够自圆其说，下面我们就来对二人的为政思想进行分析。1孔子的为政思想《论语》为政篇第三小段写到：“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，我想这句直接点明了礼与德在君主治国中的重要性。接下来的《八佾》、《里仁》篇中分别详细的讨论了礼和仁（即道德）的重要性。孔子为国以礼，为政以德的思想明确的体现出来。1.1为国以礼春秋时期礼乐崩坏，诸侯专权，社会阶级秩序混乱不堪，孔子在教学过程中提出：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不

4、兴则刑罚不中，刑罚不中则民无措手足”（《论语·子路》）。只有名正言顺，复兴礼乐，才能使民举措得当。如何能够名正言顺？只有只有明确社会等级制度，不同阶级的人各安其事，各司其职，才能使社会井井有条。所谓为国以礼，正是孔子希望以礼规定社会等级制度，稳定社会状态。“齐景公问政与孔子。孔子对曰：‘君君；臣臣；父父；子子。’”(《论语·颜渊》)。当不能恪守君主之道的齐景公向孔子请教时，孔子有针对性的告诉他，君臣父子应该各守其职，才能名正言顺。可惜齐景公并没有贯彻这种思想，以致齐国生乱。虽然孔子或教导或规劝的明确提出自己的思想，可在社会现实下，经常无法达到想要的效果，这点在后文

5、中会有分析。1.2为政以德《论语·为政》篇第一句点明“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，意思就是如果君主能以道德治国，那么自然民心所向。“子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。’”（《孔子·宪问》）。修己，即提升自身的道德修养，这正符合了《大学》提出的修身齐家，治国平天下的思路，君主想要达到“天下平”的最终目的，自身道德在为政过程中的体现，起到决定性作用。2老子的为政思想老子的《道德经》围绕在一个“道”字，其政治思想也不例外。核心“道法自然”体现在为政方针中就是无为而治，顺应天道。统治阶级在管理国

6、家时，不应人为规划，强调制度，而应当让社会回归本态，休养生息。像孔子一样，老子也对君主的个人修养提出要求，做到“为而不争”，具谦退精神，是人君的应有品质。2.1无为而治老师在课上赞许有加的一句“治大国，若烹小鲜”（《道德经·六十章》），形象的表达了这种思想。《诗经·桧·匪风》中注：“烹鱼烦则碎，治民烦则散，知烹鱼则知治民也”，鲜鱼在烹饪中过度翻倒便会碎散，治国若是苛捐杂税，刑法泛滥就会民不聊生。“取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下。”（《道德经·四十八章》）。所谓“无事”意味着君主不扰民息，无为治国，才能取天下得民心，然若“有事”，侵扰民生，便会使民心扰乱，

7、国家动荡。无为而治，虽然在讲君主治国之道，却是以百姓利益角度出发，阐述着理想的社会状态。“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”（《道德经·五十七章》），无为好静无事无欲，正是治国的四个原则。2.2为而不争“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”（《道德经·八十一章》），“为”即指建功立业，努力奋斗，而“不争”是指建立在“为”的前提下，不恃功自傲，以统治者的姿态压迫百姓。春秋时期诸侯混战，老子提出“不争”，表达了自己希望战争消弭，百姓能够休养生息的期望，大国之君，虽然坐拥千乘，能够做到不去侵伐他国，才是圣人之道。2.3谦退精神“水”这

8、个意象在《