儒家良知论——阳明心学与胡塞尔现象学比较研究

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1、儒家良知论——阳明心学与胡塞尔现象学比较研究摘要：本文是关于阳明心学与胡塞尔现象学的一个比较研究。孟子提出的良心、良知、良能是密切相关、但涵义不同的三个观念：作为“用”的良能是作为“体”的良心的发用流行；而良知则是对良心及其良能的反身直观，本身就是良能的一种发挥。这就是说，良心与良知良能是体用关系，良知与良能是知行关系。阳明心学的“良知”观念，浑言之，兼具良心、良能、良知的意义；析言之，则是指的与良心、良能相对的、作为反身直观的狭义良知。相应地，他的“致良知”就有了以下三个层次的展开：发动良知，这可以跟胡塞尔“本质直观”加以比较；发现良心，这可以跟胡塞

2、尔“事情本身”亦即“纯粹意识”加以比较；发挥良能，这可以跟胡塞尔“意向活动”加以比较。关键词：阳明心学；胡塞尔现象学；良知；良心；良能明季以后，学风转向：一方面，“实学”或者“朴学”“汉学”成为时尚，犹今所谓“思想家淡出，学问家凸显”（李泽厚语）；另外一方面，同样出于思想钳制的需要，程朱之学成为显学。总之，陆王之学颇受冷落。但自近代以来，阳明心学重新引起了人们的极大兴趣。尤其近年来，中国哲学研究界对阳明心学的关注与日俱增，其中一个重要趋势初现端倪，就是阳明心学与胡塞尔现象学之融通；与此同时，西方哲学研究界、包括国内现象学研究界，也对这个课题发生了日见浓

3、厚的兴趣。但是一般来说，目前的状况却是：中国哲学研究界缺乏对胡塞尔现象学的足够深入的了解，正如西方哲学研究界缺乏对儒家心学的切己体验。本文将王阳明良知论与胡塞尔现象学加以比较，以此就教于海内外同志。一．心学与现象学我们知道，孟子通常是讲“心”“本心”“良心”；然而同时，他又提出了“良知”“良能”的说法：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”[i]自从孟子提出这样三个观念以来，人们通常以为它们只是一个意思；但问题在于，孟子为什么同时提出三种说法？其实孟子绝非多此一举，而是颇具深意的。从语义上分析，显然，良心之“心”只是一个名词，语言学上

4、归于“体词”，就其指称而言，它只能是一种实体、即便是中国式的实体观念；而“良知”“良能”则不然，“知”与“能”都兼具动词性和名词性（动名词化），而首先是动词性。“知”首先是作为一种活动的认知（toknoordialself-given），即是作为先验进路的原始出发点的奠基性观念。最后，他们的意向建构活动也是有所不同的：胡塞尔的“意向性”及其“意向结构”是为了解决主体与对象之二元对置的内在根据问题，从而解决“认识论困境”问题，这种二元对置是西方知识论传统的一个根本架构；而阳明所谓“意之所在便是物”[viii]的意向建构，其根据是孟子的“四端”（仁义礼智）

5、结构，这种结构主要是为了解决伦理问题、制度建构问题的。但是无论如何，两者都是先验的建构，即是为先验的观念所奠基的意义建构。二．心学态度与现象学态度阳明心学与胡塞尔现象学之所以一致采取先验的进路，首先在于他们思想关怀的出发点的一致，即：强烈的危机意识、批判意识。这可以说是一种康德式的批判，就是重新检讨形而上学的基础。我们知道，胡塞尔之所以建立现象学，在其前期是出于对“科学的危机”的批判，于是有“纯粹现象学”[ix]；而在其后期则扩展到对“人性的危机”的批判，于是有“生活世界现象学”[x]。阳明心学亦然，它同样出于对这样两个方面危机的批判：一方面同样是对某

6、种学术现状的忧虑、批判，其主要对象是以朱子之学为代表的“支离”学风；而更深刻的另一方面则同样是对当时的人性危机的忧患，于是有“破心中贼”的批判。这两个方面是具有内在联系的，就是某种伟大传统的失落：胡塞尔认为是古希腊传统的失落，使得人们日渐远离了世界作为整体的意义所在；而阳明则认为是古代“大人之学”、圣人“心传”的失落，此“心”便是“良知”，传统的失落即表现为良知的遮蔽。现实的状况既然受到了质疑、否定，这就意味着：任何现实状况及其任何既有解释，都是不能作为重建意义世界及其哲学说明的根据的。这就必须把它们“放入括符”而“悬搁”（epoché）起来：这就是“

7、现象学还原”（Phenomenologicalreduction）的消极步骤、即否定性步骤。这里有必要澄清一下人们对先验“还原”这种消极性步骤、包括阳明心学“心外无物”原则的一个误解，即以为它是对现实世界的客观实在性的否定。严格来说，胡塞尔现象学的悬搁并不是“存在论的悬搁”，而只是“认识论的悬搁”：他并不否认外在世界的客观实在性，而仅仅是对它“终止断定”（UrtEilsenthaltung）[xi]。否则，胡塞尔现象学将会面临这样的两难：假如“生活世界”本来就是内在的纯粹先验意识的建构，那么这个世界如何可能发生危机？而如果“生活世界”是外在超越的实在，

8、那么又如何可能根据内在意识去重建这个外在世界？同样，儒家心学对于现实状况的否定，也不是“存在论