传统文化中的审美生存思想

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1、传统文化中的审美生存思想中国传统文化中不缺乏对“美”的追求，更不缺乏对“生存”的思考，两者的结合成为中国古典文化中的重要组成部分。无论儒家思想、道家思想、墨家思想，还有中国佛教都不乏审美生存思想的忖量和论述。它引导我们孜孜不息地寻求、欣赏与体验历史及人生的种种审美意蕴，传承与弘扬中国传统文化中的审美生存思想，有利于挖掘人类的潜能，缓和我们与身边人及自然环境的矛盾。儒家思想的代表人物孔子是我国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一，是中国古典思想文化的创立者和奠基者，在对学生的教育中多次对审美生存思想进行了阐述。在《论语》中孔子多次提到“仁”的理念，“仁”

2、具有非常丰富的含义和重要的价值，但其审美生存的思想则主要体现在“生之谓仁”的命题上。并且历朝历代的儒家学者都对“生之谓仁”的审美生存思想赋予了自己的理解和延伸。程颢为宋明理学的奠基人，其在《遗书》中对“仁”的“生”的理念进行了阐述，认为“天者，理也。”世人皆以“天”作为万物的起源，程颢这种以天代理、以理指天的思想对“仁”的理解注入了“生”的含义；二程的学生谢良佐以“生意”解释仁，“活者为仁，死者为不仁，人身体麻痹不知痛谓不仁，桃杏之核可种而生者称仁，仁体现万物的生意，故仁者，为天之理。”谢良佐将“生之谓仁”的理念进行了更为深层次的延伸，将“仁”融入了“

3、活”的含义，这是中国传统儒家审美生存思想的重要观点，其在儒家思想中也有非常充分的体现。宋明理学因不同时期，探讨的问题不同，而有不同的主张和观点，但其均对将“生”界定为“仁”的内涵所持有的观点保持一致。如周敦颐在《通书》中就阐述了自己对于“仁”的观点：“天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。”张载曾说：“天地则何意于仁，鼓万物而已。”“为天地立心，为生民立命”。程伊川指出：“生之性便是仁。”二程在《二程集》中更是强调“万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也”。朱熹在《仁说》一书中更是对“仁”与“生”的关系

4、进行了详尽的诠释，其综合了前人对于“仁”的学说，提出“仁是地之生气”，“仁是个生底意思”，“生底意思是仁”，“只从生意上识仁”。朱熹从春意盎然中体会“生意”的根源，强调万物之所以能够生生不息、周而复始，就是因为万物皆有“仁”。同时，朱熹结合春、夏、秋、冬四季阐述仁、义、礼、智的关系，其认为“仁”代表“春”，“春”为万物复苏、生意之生之意，同“仁”的“生”意相吻合；“夏”则为万木葱茏、生意之长，与“义”同意；秋为生意之成、丰收之际，以“礼”喻之；冬则生意之藏，万物休眠，代以“智”。儒家审美生存思想强调“仁爱”的思想，人存之于世，要以“仁爱”而爱人，生之“

5、仁爱”，“仁爱”即为“生生”。中国传统道家思想对于审美生存的研究同样非常深入，道家审美生存思想强调生命要回归到本真自然的状态，“返璞归真”可谓对道家审美生存思想的概括。道家审美生存思想关注的是人的“本真”状态，追求“达生”，关注的是个体的生命，现世一切皆为“虚”，只有人的内心为“实”。道家代表人物老子的审美生存思想讲究“不争之德”，老子作为朴素的自然主义的追求者，宣扬的是一种“上善如水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”的审美生存思想。《老子》中曾著：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常

6、曰明。”由此可见，道家追求一种安静的、精神的、纯粹的自然之美，追求“不与天下争高，不与万物争宠”的淡泊宁静的审美生活。庄子的审美生存思想与老子有异曲同工之妙，但在老子的基础上又有所延伸。“万物职职，皆从无为殖”“虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”都表明了庄子的“无为”的审美生存态度；“任其性命之情”表达了其随心随性，按照自己的人为本性来生活。庄子更强调人生最根本的评价标准是能否回复到生命之根本，这体现在庄子“游”的思想，其提倡感悟真实生命的过程，以艺术化的态度让生存具有审美价值，并在这种感悟中充分享受畅游本真之乐。庄子谈到：“唯至人乃能游于世而不僻，顺

7、人而不失己”“天地一指也，万物一马也。”“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”庄子感受的生命的真谛实为顺应天意，随性而为，庄子理念中人的本真状态应当是自然状态，舍己忘物产能达到悟道的境界之中。之后，谢灵运受到老子的审美生存思想的影响，其思想中有着根深蒂固的道家审美生存思想成分。尤其在他政治受阻，云游四海，融入自然，创作了很多关于自然的优美诗句，如“万事难并欢，达生幸可

8、托”“慮淡物自清，意惬理无违。寄言摄生客，试用此道推。”并从中大彻大悟，在自然和谐中，恢复心灵