《论语》中廉政思想的启示

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1、《论语》中廉政思想的启示沈庆林《论语》是一部伟大的思想总集。它对我国两千多年的思想文化、价值取向的影响，与《圣经》对西方人一样，深刻而广泛。历代封建统治者更将《论语》思想奉为圭臬。宋代开国宰相赵普曾经标榜，自己以半部《论语》治天下，可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。翻开《论语》，其中不乏有关廉政的精论与箴言，对于我们现代社会的廉政建设仍具实际意义。本文试从五个方面探讨《论语》的廉政思想。一、安贫乐道追求恬淡宁静的精神境界《论语》终极传递的是一种态度和心境，一种朴素、温暖的

2、生活态度和恬淡、宁静的精神境界。“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）颜回家里很穷，缺衣少食，住在非常破烂的小巷子里。这样艰苦的生活对别人来说简直难以忍受，但颜回却能够自得其乐。颜回是多么贤德啊！颜回真正令人敬佩的，并不是他能够忍受这么穷困清苦的生活境遇，而是他对生活乐观的态度。只有真正的贤者，才能不被物质生活所累，才能始终保持心境的那份恬淡与宁静。孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义富且贵，于我如浮云。”吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐趣

3、也就在这里了。用不正当的手段得到的富贵，对于我来说就像是天上的浮云一样。宁肯过艰苦的生活，也不发不义之财。当今社会，人们的物质生活大大丰富了，但是许多人却越来越不满足，因为他们看到周围总有乍富的阶层，总还有让自己不平衡的事物。孔夫子教给我们快乐的秘诀，就是如何去寻找内心的安宁。人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐是一种感觉，与贫富无关，与内心相连。在《论语》中，孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如？”假如一个人很贫贱，但他不向富人谄媚；一个人很富贵，但他不傲气

4、凌人。这样怎样？老师说，这样不错，但还不够。还有一个更高境界，叫做“贫而乐，富而好礼者也”。更高的境界是一个人不仅安于贫贱，不谄媚求人，而且内心有一种豁达的欢乐。这种欢乐不会被贫困的生活所剥夺，他也不会因为富贵而骄奢，他依然是内心快乐富足，彬彬有礼的君子。这是多么高尚的境界啊！一个人能够不被富足的生活蛊惑，又能在贫贱中保持做人的尊严和内心的快乐。二、修身养性凝炼高尚清亮的道德情操修身、齐家、治国、平天下，这是中国人传统的道德理想。修身为首，齐家、治国、平天下是修身的扩展。孔子强调，通过修身养性，兼济天下。“修己以敬

5、”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。修养自己，保持严肃恭敬的态度；修养自己，使周围的人安乐；修养自己，使所有的百姓都安乐。孔子告诉我们的，首先不是如何安天下，而是如何做最好的自己。修身，是对国家、对社会责任的第一前提。孔子和他的弟子力争做最好的自己，目的是为了更好地履行对国家、对社会的责任。怎样修己呢？孔子说：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（《论语·子路》）在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠厚诚实。即使到了夷狄之地，也不可背弃。孔子忠告我们要“三戒”、“九思”。“三戒”为：“少之时，血气未定，戒

6、之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其未也，血气既衰，戒之在得。”（《论语·季氏》）“九思”为：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。（《论语·季氏》）其中的“戒之在得”和“见得思义”，是指要戒除贪得无厌，在获取财利时，要思考是否合乎道义的准则。孔子给我们一个很好的忠告，而我们现实生活中的“59岁现象”给我们以警醒。君子是孔夫子心目中理想的人格标准。孔子在给学生讲课时曾经很认真地对他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·

7、宪问》）一个君子做到了内心的仁、知（智）、勇，从而就不会感到忧、惑、惧，孔子认为仁心、智慧、勇武是修炼成君子的三条原则，他谦虚地承认自己没有做到这些，我们既尊敬孔子谦虚的品质，也学到了君子品德修养的三个方面。三、重义轻利倡导仁民爱物的财富观念孔子认为，利要服从于义，谋求个人利益时不能不走正道，见利忘义。他说：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）君子明白大义，小人只知道小利。他告诫人们防止片面追求个人的私利而不顾道德。“放于利而行，多怨。”（《论语·里仁》）总是考虑个人利益的得与失，一心追求个人利益的人，不

8、会是拥有高尚人格的君子，这样的人往往会招致多方的怨恨和指责。孔子坚持的就是先义后利的观点。古往今来，一些贪官污吏以个人利益为根本，置国家和人民的利益于不顾，而遭到人们的谴责和唾骂。清代的和坤，当今的郑莜萸，就是最好的例证。孔子说“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《论语·述而》）如果富贵合乎于道义就可以去追求，虽然是给人执鞭的下等差事