“儒”名源于“濡润”说

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1、“儒”名源于“濡润”说任继昉首先提出“儒”为“濡润”说的，是东汉儒学大师郑玄。其注《礼记·儒行》中说：“‘儒’之言‘优’也，‘柔’也，能安人、能服人。又‘儒’者，‘濡’也，以先王之道能濡其身。”郑玄先说“‘儒’之言‘优’也，‘柔’也”，又说“‘儒’者，‘濡’也”，二说是统一的，还是矛盾的？先看“‘儒’者，‘濡’也”一说。历代采用、赞同此说的不乏其人。南朝梁代儒家学者皇侃在为《论语·雍也》“汝为君子儒，无为小人儒”作疏时说：“‘儒’者，‘濡’也。夫习学事文则濡润身中，故谓久习者为儒也。”这里首先重申了“‘儒’者，‘濡’也”，继而阐述其道理，这就说明：“儒”之所以得名于“濡”，是因

2、为“濡润”，即“习学事文”而受到滋润、润泽，“故谓久习者为‘儒’也”。唐代的经学大师孔颖达在为《礼记·儒行》作疏时说：“案郑《目录》云：‘名曰《儒行》者，以其记有道德者所行也”，下面就是“‘儒’之言……”。郑玄的话，全靠孔颖达的引用才得以完整地保留下来。北宋经学家邢昺在为《论语·雍也》“汝为君子儒，无为小人儒”作疏时说：“言人博学先王之道以润其身者皆谓之‘儒’。”这里说明“儒”的得名是因为“人博学先王之道以润其身”。宋元之际的史学家胡三省在为《资治通鉴·秦纪二》“召集鲁儒生七十人”作注时说：“‘儒’者，‘濡’也，以先王之道，能濡其身。”这也是重申郑玄的观点。清代经学大师段玉裁在

3、为《说文·人部》“儒，柔也”作注、孙诒让在为《周礼·天官·大宰》“四曰儒以道得民”正义时，都引用了郑玄的话。其次，从字音来说，“儒、濡”二字不仅现在同音，古代也同音，古今语音完全相同。所以，现代学者郭沫若在为《管子·宙合》“涅儒”集校时引清代洪頤煊云：“‘儒、濡古字通用。”第三，从字形来看，“儒、濡”二字都以“需”为声符，它们又与“需”有什么关系呢？清代朱骏声《说文通训定声》“而”下说：“即今所用‘濡湿’字。”近人马叙伦《说文解字六书疏证》卷二十二“需”下说：“此‘濡’之初文。”徐中舒主编《甲骨文字典》以“需”为“濡”的本字，训为斋戒沐浴之义。第四，从儒者的品德来看，温和润泽如

4、玉。《礼记·聘义》：“子贡问于孔子曰：‘敢问君子贵玉而贱碈（mín，同“珉”，像玉的石头）者何也？为玉之寡而碈之多与？’孔子曰：‘非为碈之多故贱之也，玉之寡故贵之也。夫昔者，君子比德于玉焉：温润而泽，仁也。缜密以栗，知也。廉而不刿，义也。垂之如队，礼也。叩之，其声清越以长，其终诎然，乐也。瑕不揜瑜，瑜不揜瑕，忠也。孚尹旁达，信也。气如白虹，天也。精神见于山川，地也。圭璋特达，德也。天下莫不贵者，道也。《诗》云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也。’”郑玄注：“色柔温润，似仁也。润，或为‘濡’。”陆德明释文：“‘濡’音‘儒’。”孔颖达疏：“‘温润而泽，仁也’者，言玉色温和柔润而光泽

5、，仁者亦温和润泽，故云‘仁也’。”这是对儒者润泽如玉品德的评价。第五，从儒者的言论来看，强调自身修养。《礼记·大学》：“君子必诚其意。所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”强调“富润屋，德润身”，认为德行能够使身体健康，品德高尚的人能使自己的行为更加美好。第六，从儒者的行为来看，谦恭礼让。《孔子家语·儒行解》：“哀公命席，孔子侍坐

6、曰：‘……儒有居处齐难，其起坐恭敬，言必诚信，行必忠正，道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，爱其死以有待也，养其身以有为也。’”《宋徽宗御解道德真经·天长地久章》：“在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。”清·李慈铭《越缦堂读书记·礼学邑言》：“《儒行》云者，固言儒者之行，未尝目为时中之至行也。至于道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，殆亦和之至者欤！”这些都是对儒者温和谦让行为的评价。儒者谦恭礼让，从另一个角度来看，就是优柔，这也就是郑玄所说“‘儒’之言‘优’也，‘柔’也，能安人、能服人”的缘由。这样看来，郑玄先说“‘儒’之言‘

7、优’也，‘柔’也”，又说“‘儒’者，‘濡’也”，二说是统一的，而且相为表里。所以，孔颖达进一步阐述其理由：“案下文云儒有‘过失，可微辨而不可面数’，搏猛引重，不程（逞）勇力，此皆刚猛得为儒者。但《儒行》不同，或以逊让为儒，或以刚为儒，其与人交接常能优柔，故以‘儒’表名。”(作者为中南大学文学院教授）