文化的器物观.doc

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1、为“文化极品”招魂：中国传统文化不是器物文化[摘要]近几年“汉服运动”屡掀高潮，也有学者将“昆曲、书法、普洱茶”列为中国的“文化极品”，但若仔细思量，便会发现这些所谓的“文化极品”都停留在器物层面。近几年“汉服运动”屡掀高潮，有人称这是“借传统服饰，弘扬中华礼教文化的精髓”，更有意思的是，有学者将“昆曲、书法、普洱茶”列为中国的“文化极品”、“文化命穴”。但若仔细思量，便会发现这些所谓的“文化极品”都停留在器物层面，如果中国传统文化只剩下这些东西，那果真是恐怖至极了。一、中国的传统文化从来不单指器物1.中国文化重精神教化西方文化源于物质生产文化含义宽泛，目前尚无准确定义，建国后的几代人

2、，从教科书上习得的文化概念源自苏联，将文化定义为人类精神生活与物质生活的总和。所以，当代人对文化的理解，依然停留着在这个范畴。在中国，“扶老奶奶过马路”等行为，早已超越道德范畴，上升到了“有文化”的高度。其实，多数人并不了解文化的内涵。“文”与“化”在先秦典籍中多单独使用，内涵丰富。最早将二者合用的是《易经》中的那句“观乎人文，以化成天下”，基本含义是以人伦礼仪、道德规范来教化“蛮夷”，使之文明开化。西方主流语言中的“文化”概念都源自拉丁语，原意含有耕作、培养、尊重、教育、发展的意思，最初与土地开垦和植物栽培有关。可见，中国古代的文化概念偏重精神教化，而西方的文化概念源于物质生产。中国

3、近代意义上的文化概念译自日文，与欧洲的文化概念相似。欧洲的文化概念在18世纪演化为个人的素养、社会知识、思想成就、艺术和学术作品的汇集，并被引申为一定时代、地区的全部社会生活内容。到19世纪，随着社会学、人类学等学科的兴起，文化逐渐成为学界研究的重要问题。中国人对文化的理解早期受西方与日本学术的影响，后来受苏联的影响，笼统地以物质、精神两层面将其概括。2.从传统到传统文化三个层面的解读现在意义的文化含义有数百种，结合梁漱溟、钱穆等学者的观点，可以将文化归为三个层次：一是人类在社会历史中创造的精神与物质财富；二是历史上所存在的一切历史遗迹、典章制度等；三是与政治、经济、军事并列的一种形态

4、。从文化概念在中国的发展脉络来看，多数中国学者都认为，文化是人类精神活动的产物，倾向于从观念形态来理解文化。这种对文化的理解催生了“传统文化”的含义。传统是由“传”和“统”两个层面构成。“传”指的是纵向的延续性，即过去有而现在依然存在的东西；“统”指的是横向的拓展性与权威性。传统是历史上延续下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术、思维方式、行为方式的总和。中国传统文化可以理解为，中国传统社会中中华民族的整体生活方式和价值系统，可以分为三个层面：心理层面，包括知识、信仰、艺术、宗教、哲学、法律、道德等；制度层面，包括考试制度、经济制度、政治制度等；实物层面，包括长城、故宫、文献典籍

5、建筑、雕刻、书法作品等。中国传统文化记录了中国人发生、演变的历史，留下了世代相传的思维方式、价值观念等。二、中国传统文化重在精神价值1.实物与制度并非中国传统文化的核心虽然上文将中国传统文化的概念分成三个层面，但这三个层面并非并列关系，而有内在逻辑联系，可以分出主次。学者庞朴认为，实物层面的文化是最表层的，也是最直观的，是一个民族内在价值的外在表现；心理层面的文化是最深层的，深刻地存在于每个人心中并左右着其行为方式与思考方式；而制度文化介于两者之间，其内核偏向于心理层面，而外在形式偏向于实物层面。因此，由浅入深地排列，应为实物层面、制度层面、心理层面。实物层面与制度层面相互牵动和制约，

6、心理层面又不断渗透到实物与制度层面。三个层面彼此交错，组成有机整体。这三个层面不是完整的，而是相互融通的。传统文化的复杂性、历史的复杂性让这个三个层面容纳不同的东西，具备开放性。如果各层级出现断裂的话，就会造成社会的断裂。心理层次的传统文化反映在制度上与实物上，而制度与实物上的推进，影响着群体心理层面的成长与改变。与实物和制度层面的传统文化相比，心理层面的文化变化缓慢。传统文化的内核不是死的东西，而是从过去一直发展到当下状态。从实物层面看，它们是传统文化的直观表现，体现的是传统技艺的水准，以及历史文化的遗存。技艺有延续，但实物多为静止的，难以归到传统文化的核心里。如，人们用什么器具或喝

7、什么茶已经国际化，与具体所在国的文化内核关联不大。此外，制度层面的传统文化在当代中国多数都被连根拔起了，从中探寻传统文化的核心更为不可能。2.中国传统文化内核需从精神层面找寻心理层面或称精神层面是传统文化内涵的最深层次。当代中国人的思维习惯、审美情趣、心理特征、价值观念与传统文化关系密切，是传统文化在今天的表现。这层朦胧又晦涩的心理帐幕，将不同文化隔开，是区分“我们”与“他者”最根本的因素。木心在文学讲义中强调，西方汉学家无论汉语多好，都读不懂