案例分析海德格尔、伽达默尔的阐释学理论.doc

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1、案例一 海德格尔、伽达默尔的阐释学理论        ——跨文明阐发研究的理论基础 　跨文明阐发研究作为比较文学研究的一种重要类型，一经提出就遭到了来自各界的质疑与批评，引发了不少学术的争论。西方现代阐释学理论最终为跨文明阐发提供了哲学层面、理论层面的强力支撑，化解了学术界对它的非难与质疑。   德国哲学家海德格尔、伽达默尔认为阐释者的理解、阐释之所以可能，关键在于阐释者的头脑中所具有的“先行结构”、“视域”、“成见”等。而阐释者头脑中的“先行结构”、“视域”和“成见”等因素则是由阐释者所处的历史环境所决定

2、的，这由此决定了理解和阐释的历史性，决定了文本意义在历史流程中的生成性与变动性。那么依据该种理论，阐释者头脑中所具有的“先行结构”、“视域”和“成见”等因素就不仅是存在于时间坐标之中，还必定是存在于空间之内。因为人之存在，不仅仅是一种时间性的存在，还是一种空间性的文化存在。这就为理解跨文明延伸、为文本意义的跨文明展开提供了理论依据。由此，跨文明阐发得到了认可，跨文明阐发研究的可比性得到了确证。   伽达默尔认为，所谓的理解、阐释实际上就是对话，理解的意义存在于阐释者与文本之间。二者互为主体，都有提问的权利，

3、也都必须回答对方的问题。所以，文本不再是被动阐释的客体，而是另一个能够主动发问的主体。在阐释活动中，文本与阐释者都从自己的视域出发，带着自己的设问，在互为主体的状态中平等展开对话。对话最终使“问者”的视域与“答者”的视域相互交融，在更高的层次上融合产生“第三视界”。现代阐释学对于阐释行为这种“问答逻辑”的揭示，为跨文明阐发研究的对等互动原则提供了内在的理论支架。同时，现代阐释学的“视域融合”、“第三视界”等命题，也从理论上揭示了跨文明阐发研究的学术价值、学术意义。