中国哲学史选修课期末试题及答案

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1、1、和而不同和而不同--出处《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”释义和：和睦；同：苟同。和睦地相处，但不随便附和。所谓“和而不同”，是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；泰而不骄--解释：出处：1《论语·尧曰》：“子曰：‘君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。“2.《论语·子路》：子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”态度舒泰而不骄傲。也指有地位、有权势后不骄傲。凡事保持泰然处之的心境是最重要的。2.四端、四德四端即无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐

2、之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。（《公孙丑》上）四端是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处。所以孟子认为没有四端，则不能成为人。四德即妇德：一切言行要符合忠、孝、节、义妇言：妇女说话要小心谨慎妇容：女子容貌打扮要整齐美观妇功：出嫁女要把侍奉公婆和丈夫当作最重要的事情来做3、道法自然出自老子《道德经》第二十五章--人法地，地法天，天法道，道法自然。道法自然，这里的“自然”是自然而然的自然，即“无状之状”的自然。人受制于地，地受制于天，天受制于规则，规则受制于其本身。1最高实体范畴；道法自然——这是老子为我们

3、提供的最高级的方法论。2人类社会必须遵循的准则--道法自然即道效法或遵循自然，也就是说万事万物的运行法则都是遵守自然规律的。4、心斋、坐忘“心斋、坐忘”出现于庄子。是用孔子与其学生对话的形式表达了自己的修行方法。“心斋”的原文是“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心者，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。心斋就是抛弃了感官，用虚无之心去对待万物。“坐忘”的原文是：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”坐忘，是通过废除肢体，停止思想。开窍而去真正感知宇宙，与道大通。“心斋”的境界是虚以待物，“坐忘”的境界是同于大通。“心斋”“

4、坐忘”是庄子思想的基本范畴，其修养历程是由外而内层层递进的内省过程，主要内涵是虚静空明，终极目标是与道合一。5.兼爱、非攻“兼爱”可算是一种古老的“博爱”思想，由儒家的“仁”和“礼运”的“不独亲其亲，不独子其子”发展而来。”。“天下兼相爱则治，交相恶则乱”（《兼爱上》）．墨子的“兼爱”还要禁止“强执弱”、“富侮贫”、“贵傲贱”、“诈欺愚”，反对贵族、富人欺压下层民众。　“非攻”反映了墨家学派反对发动不义之战的和平愿望.但他不反对“汤伐桀，武王伐纣”那样的“革命”战争，认为“彼非所谓攻，谓诛也”。二、孔子仁学思想仁学思想的核心是"仁"，从这个核心出发，是孔子的"仁者爱人"，进而是"入

5、则孝，出则悌"，是孔子仁学思想的又一要义、又一个纽结，最后，他提出“泛爱众”，完成了仁学思想的基本建构。1.孔子提出“爱人”的主张。“仁者爱人”，这种爱是在自己与他人的关系中体现出来的，是发自内心的真情实感。爱人是仁之本的推衍和泛化，是从血缘关系中外化出来的一种认识，它的具体方法是“推己及人”以及“己所不欲，勿施于人”而已矣2.孝、悌孔子所说的仁，不是外在的、强制性的，而是有其心理基础的，这个基础就是孝。3.克己复礼为仁仁的根本：“孝悌”。孝悌即孝顺父母，敬爱兄长。孔子在这里首先说明仁的基本性质和内容，这就是约束自己的行为使其符合于礼的规范，其次说明仁的一个特点，这就是求仁完全是自

6、觉的，是由自己决定的，并不依靠他人。最后说明求仁的具体条目，达到仁必须在视、听、言、动各方面全面地符合礼的一种全面的道德行为。3.为仁之方“为仁由己”这是强调道德实践的自觉性。为仁之方是强调实践仁爱思想要靠个人的自觉，要从自己做起，严于律己。为仁之方包括两个方面：从积极方面说，自己有某种要求需要满足，也要推想他人也有这种要求需要满足，即所谓“忠”。从消极方面说，“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》），即我不愿他人如何对待我，我也就不要这样对待他人，这就是所谓“恕”。忠恕的综合是为仁之方，也是仁的本身，所以曾参说:“夫子之道，忠恕四、孟子和荀子关于人性假说的理论1.孟子强调的是人性善,是

7、为了推广他的以仁治国的主张.而荀子强调人性是恶,是为了说服治理国家要与时俱进的主张,也就是推行以法治国的政治的主张.2.两人都认为人性是先天的,孟子认为人性中善来源有待于后天扩充,而荀子认为人性善需要后天努力.孟子认为人性是人本来就带来的美好的天性,荀子认为人性只是人做为人的物性,美好的东西都是后天才有的.所以孟子主张“性善论”,荀子则主张“性恶论”。孟子认为人生下来就有四端,四端如果能够发展起来就是仁义礼智四德.在他看来,这些都是由人们先天固有的本性决定的,并不是任