浅谈中国德性文化

《浅谈中国德性文化》由会员上传分享，免费在线阅读，更多相关内容在工程资料-天天文库。

1、浅谈中国德性文化文化界普遍认为西方文化是“智性文化”，中国传统文化则是一种“人木主义”的伦理型文化或称“徳性文化”。中国文化之所以被称之为“德性文化”，其中是有很深厚的文化基础和理论依据的。首先，中国德性文化有它的自然和社会基础。从地理环境来看，中国处于半封闭的大陆地域，从经济基础上看，中国文化根植于自给自足的小农经济，从社会组织结构来看，宗法结构在中国历史上成为维系社会秩序的重要纽带。这三个方面相互影响与制约，从而孕育了伦理类型的中国传统文化，影响了中国人的意识形态，社会心理和行为规范。特别是中国几千年来得中国古代社会宗法制是中国德性文化形成的

2、社会根源。以“六亲”、“九族”为轴心的宗法体制形成中国古代社会的伦理道德基础。它们像西方法律条文那样左右着人们的社会心理和行为规范。伦理道德成为中华学术的首要重心，导致道德论与本体论，认识论，知识论相互渗透，中国古代的为学目的主要在于求善——追求道德觉悟。这样，伦理道德成为众多学科门类的出发点和归宿，政事被归结为善恶之别，君子小人之辩；文学强调“载道”和它的教化功能；史学往往以“寓褒贬，别善恶”为宗旨、教育以德育居首，所谓“首孝悌，次见闻”。这正如斯宾格勒把道德灵魂当做中国文化的基本象征符号那样，中国文化在某种程度上说是德性文化。其次，从中国文化

3、的特质来说，“人本主义”是中国传统文化的基本精神。中国古代思想家，特别是儒家学者，一贯反对以神为本，而坚持以人为本的人文主义立场。人是“万物之灵”，而人之所以能为万物Z灵，就是因为有道德，德性被作为人兽区分的根本，也是人格尊严的体现。苟子说“水火有气而无生，草木有生无无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知且有义，故最为天下贵也。”中国人因而特别重视人与人之间的交往之“道"，以及遵循这种'道"而形成的“德正如钱穆在《中国文化特质》中所论述的“性道合一，乃中国人生最高理想。”“性之合于道者，谓之徳”。由此看來，中国人把道徳准则看做是人生最高理想，“人本

4、主义”作为中国文化的精髓也是建构在中国人尚徳的伦理思想基础上的。再次，以儒道两家思想为主干的屮国传统文化是一种伦理本位的文化。无论是儒家的三纲领、八条目还是道家的修道积德，无不以道徳实践为第一要义。这种思想发展到宋明理学的“存理灭欲”更是一种道德修养学说的极致。儒家道德学说是以德性论为核心的理论体系。儒家徳性的主要内容包括仁、义、礼三个方面。仁成为中国古代最高的道德规范和政治原则。仁最核心的内容是“爱人《论语颜渊》最早指出:“樊迟问仁。子曰:'爱人孟子在孔子“仁者爱人”思想的基础上进一步发展，提出了推己及人、由内到外、由人到物的仁爱思想。此外，孟

5、子在“恻隐之心”基础上立论，引发“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”的四个“善端”。仁即德，无论是中国古代男子的道德准绳——儒家三纲领：明明德，新民，止于至善；君子修身八目：格物、致知、正心诚意、修身、齐家、治国、平天下。还是对中国古代女子规范的三从四德。就连对高高在上的君主也要求仁、义、礼、智、信五常。可见上至君主，下至平民男女，儒家理论都有一整套完整的道德标准。屮国古代知识分子的责任正如宋儒张横渠所言“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这是男子生而为人的责任。与儒家追求“善”不同，道家则追求“真”，体现在合于自然中，老

6、子《道德经》里诠释的“道”的六大层面：道体、道原、道理、道用、道德、道术，归根结底在于获道，修身做人，即一“徳”字。道家追求“至徳之世”,可见“无为而治”的前提是道徳的绝对高操，人人可以自辖，社会本来就拥有自由秩序，才无需统治者的管制。这集中体现了中国价值体系的特点是强调真、善、美的统一，而以善为核心。中国传统文化中“以人为本”的道德思想传统，将道德实践提高到了至高的地位，对于个体道德自我建立，人格精神的完善都有重大意义，形成了中国独有的文化特质。但是，它过分强调道德的作用,客观上忽视了对客观枇界的认识和改造，只强调个人的义务和道徳人格的独立性，

7、而不重视个人的权利和自由，具有一定的消极影响。从汉唐到宋元明，中国科学技术在相当长一段时间里居于世界领先地位，但到了16世纪后，近代自然科学在西方大踏步前进时，中国却远远落后于西方，从文化角度来看，这与中国传统文化重人伦道德而轻自然科学有很大的联系。蒋玉君09中师二班学号：20094021030