《帛书甲本道德经》学习笔记【道经】

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1、《帛书甲本道德经》学习笔记【道经】　　下部：道经　　作者　　朵朵莲花　　第九章。大道失于可。　　45。心是万物门。　　〖经文——译文〗道，可道也，非恒道也；　　；名，可名也，非恒名也。　　。无名万物之始也。　　。有名万物之母也。　　。故恒无欲也，以观其眇；　　；恒有欲也，以观其所噭。　　。两者同出。　　。异名同胃。　　。玄之有玄，众眇之门。　　。【笔记】　　本章核心：万物本源，是自心。自心是永恒的。一，世界的本源是什么？　　通常回答是有。如水，火，乃至如今科学发现的分子原子等等，都曾被认成是本源。我们这颗心，力求观到生出这个世界最小

2、的最初的东东，并执着去追寻。乃至今天人们把这个东东称作物质，还在继续细化，据说已经深入到夸克层面。说穿了，这都是认定：有是本源。　　当我们深入去观，又有新的答案，那就是我们观到了无，一切始于无。至此，我们这颗心又认定：无是本源。　　这就大致形成对立的两种理论。一种欲恒有，一种欲恒无。所以，我们的世间便有人尚有，有人尚无。老子，则告诉我们：自心，恒道，是世界本源。　　自心的弱点，总当真。一方面，逢物当真，另一方面，说话当真。总想把持住什么，总以为什么东东恒在，这就是老子所说的“可”，即肯即认定即执着。实际而言，真正恒者不置可否，可，则

3、非恒。我们平日里自以为能够把持住的，能可得的，都是非恒的，虚幻的，用老子话说，就是不可得。　　万物非恒，有非恒，无非恒。恒者，只有一尘不染的心。因为不染之心无形无相，无形无相便不生不死，便长生，便久视，便恒。只不过，这永恒的心，我们虽然日用却不曾明白，不晓得自心永恒，便摆脱不了生死，因此便产生万千恐惧烦恼，活在人间地狱，不能自拔。明道者，活在人间，则没有恐惧，没有颠倒，没有烦恼。可见，可，欲可，欲执着，才是真正祸根。二，可，则动念，产生无和有。　　道恒无名。独立而不改。开悟之人都清楚这是什么境界。实际就是浑心大我，无念孤明，长生久视

4、。恒道无可无非，恒名自然无名。心本如如不动，何以生出这个世间？答曰：一个可字使然。道体本无。起心动念即是可，认自心知自心当真其自心，即是可道。三，可道之辩。　　很多人把这句话中第二个道字理解成说，这是解释不通的。道德经中，道和名乃是一实一名，分的十分清楚，一个是道及道用；一个是符号言说。老子不可能把名的意义用他所推崇的道字去表述的。纵观道德经帛书全篇，从上德不德开始，道不可说之含义，都是用无名或贵言来表述的。道可道也非恒道也，名可名也非恒名也，两句话对比，明显可见，老子是把道和名并列而论的。如此看来，老子不可能把这句话中任何一个道字

5、赋予名的含义的。此可推，老子不可能把此句话中任何一个道字赋予说的含义的，因为说已经包含在名的概念外延中。文字言　　说乃至一切表述手段，都是名。这句话中，哪个道字解释成说，都是混淆了老子的道和名。而老子的道和名，从来不是混淆的，所以，老子的道字，在这句话中，根本不可能有说的含义。　　道恒，无知无欲，心本清净，何以生出非恒的万物？何以生出变化的世间？佛祖告诉我们，是妄想使然；老子告诉我们是动念之知、之可使然。这一点上，圣人所言都是一样。　　四，关于恒道与非恒道。　　道恒，即老子所说的浑心大我，一尘不染，一念不生，虚无恬静，一灯孤明，只有

6、醒悟者才能悟彻。道非恒者，即是世间万物及其发展变化的规律，因可因执着其有幻化而成。悟道者懂得恒与非恒乃是意识心妄想分别。真正醒悟的圣人，没有分别执着，恒与非恒是一不是二。执着非恒，则失道；执着恒，则失物。恒与非恒完美统一，才构成了美妙人生，二者才是完璧。五，关于无和有。　　道，无形无相无质量，所以，动念自知，最先可无。无，是万物之始，之父。无非真无，虚无之心又能变现形象质量，此即有，无所生之有。无既然能生一切，那么，此有即是万物母。注意，无和有，其体是心。因为，动念能可者，心而已。产生了无和有，便欲执着无和有是永恒的。众生要么执着有

7、，要么执着无。如此便落入二边之见，产生了对立统一的世界，陷入红尘之窟，沦落生死海中而不得出。实际而言，有和无名虽有二，所指体同，其体是心。无是自心，有也是自心。换句话说，无是灵魂，有也是灵魂。有和无的本质是灵魂。所以，执着无不对，因为灵魂还能幻生出有；执着有也不对，因为灵魂还能幻生无。无何以能生有？因为动念　　妄想而生有；有何以生无，因为动念妄想而生无。有和无同出于心，永恒的是心，而非有和无。心，才是有和无生出之门。　　注意，本章所言的有和无，其体是心。心生有和无，即是太极生两仪。万物根源，皆在于此。但本章的有和无，还没有形象和质量

8、。此即先天之有和无。　　至于万物之母的有，生出万物，万物的有和无，则是有形象和质量的了，此即后天之有和无。　　六，关于这个世界如何产生，佛祖的说法和老子的说法基本一样。因为他们修行都达到了绝顶高度，才会有基本相同的看法。　　佛祖说：真