建设性后现代机体哲学及其生态意义

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1、江苏社会科学2015年第5期生态哲学与绿色发展研究建设性后现代机体哲学及其生态意义但昭明内容提要怀特海在西方实体哲学的演进中挖掘出一条通往机体哲学的隐秘路径，以一种机体本体论回应了前苏格拉底的那个古老问题：“世界是由什么组成的”？这种机体哲学及其所内涵的建设性的哲学诉求为生态文明建构提供了一种符号化的指引，它有足够的理由激活中国传统文化以及马克思主义中的机体思想，从而催生出一种“新机体主义”，这或许是中国生态哲学建构的一条可能性的路径。关键词建设性后现代主义机体哲学怀特海生态哲学但昭明，华中农业大学政治与文化研究中心博士4

2、30070众所周知，农耕文明的背后有一套传统的儒家哲学，而与近代西方工业文明相伴随的，是近代由西方文艺复兴、启蒙运动所培育的现代性的实体哲学。那么，对于当下所提出的生态文明，如果我们还没有形成一套可能性的“生态哲学”作为文化表征，它便仅仅只是现实的生态危机施加于我们思想上的一种病理式的应激反应。作为对工业文明的深刻反思，主流的现代西方哲学从学理层面发起了对传统形而上学的批判，这种后现代主义在理论建构上的羸弱，终究无法承载起一种新文明形态的文化诉求。幸运的是，在对“形而上学”人人喊打的时代，怀特海仍然执拗地建构起二十世纪最宏

3、大的形而上学体系，围绕这套哲学体系，西方学界开始倡导一种建设性的后现代机体哲学。那么，它能否为生态文明提供一种可能的文化奠基？而在中国当下的文明建构中，它又将发挥怎样的理论效应？一、作为一种文化奠基的怀特海机体哲学作为时代精神的精华，黑格尔哲学的覆灭先行宣告了西方危机的到来。看起来，人类将由此步入一个精神贫乏的时代，亦如狄更斯所言，“这是最好的时代，也是最坏的时代”。一方面，科学技术的凯歌高进继续拔高着人类所能设想的物质享受，而另一方面，各种现代性危机开始发酵，人口爆炸、经济危机、道德失范、能源枯竭，更别谈在今天愈演愈烈的

4、生态恶化。进入20世纪，这种危机在哲学层面获得了更为深刻的表述。至少，在胡塞尔所揭示的“欧洲科学的危机”中，我们已足以洞悉这场危机的深重。彼时的怀特海正在伦敦大学反思近代科学，1924年受聘哈佛大学之后首开罗威尔讲座，这些演讲内容集结成册，便是《科学与近代世界》。在序言中，他谈到这些演讲的宗旨是“研究过-121-建设性后现代机体哲学及其生态意义[1]去的三个世纪中，西欧文化受科学发展影响后在某些方面的情况。”显然，怀特海的本意是要在科学史的考察中把握西方近代社会发展的脉络。应该说，就时代处境及其问题意识而言，怀特海与其同时

5、代的哲学家行走在同一条道路上。然而，就问题的解决方式而言，怀特海却走出了一条殊然有别的道路。在胡塞尔看来，欧洲科学的危机就是西方人的生活危机，或者说西方文明的危机，作为一个尚存有传统抱负的哲学家，胡塞尔仍然诉诸普遍的、永恒的东西来为西方文明奠定坚实的基础。具体而言，就是要重新建构一种他所认同的真正的科学（哲学）。“我们时代的真正的唯一有意义的斗争，是[2]在已经崩溃的人性和尚有根基并为保持这种根基，或为新的根基而奋斗的人性之间的斗争。”然而，这种根基到底何在？胡塞尔的现象学最终还是倒向了先验主体的意识结构。海德格尔在胡塞尔

6、的基础上将现象学推进了一大步，开始拷问存在的意义，这种拷问的前提是，我们已经处于一种“世界图像的时代”，这是海德格尔对这个时代的一种形而上的诊断，其批判的矛头指向了西方主体性的形而上学。世界为什么成为一种“图像”？这不过是作为主体的“人”对世界的一种“表象”，在这种表象过程中，“存在者”凸显，但“存在”远遁了。海德格尔批判康德“把人的主体性带进自己核心的根基之中”，他试图通过其“此在”生存论来寻求“形而上学的终结”。但是，对“存在”的追问始终避免不了“此在”这样一种主体性的预设，更何况，这种用“思”“泰然处之”等术语所表达

7、的“追问”，除了流于一种虚化的解构主义之外，最终还是要诉诸传统的理性话语才能得以表达并被世人所理解——我们难以指望一个逻辑不通的人能够读懂海德格尔——要想从海德格尔那里寻求时代的解救之道也终究是不可能的。这种现象，在解构主义的大师德里达那里同样也不例外。毕竟，他如何保证自己的解构哲学免于被解构的命运呢？如此，解构哲学不也是一种新的形而上学吗？因而，那些形而上学的解构者除了从逻辑上陷入自我悖反，反过来被形而上学所解构之外，在哲学诉求上还背离了胡塞尔所要求的奠基意识，即为人类的文明发展奠定坚实的基础。针对这种现象，怀特海指出：

8、“思辨哲学一直受到一种责难，说它野心太大……据说这一批判的合理证据便是思[3]辨哲学的不成功：欧洲思想被表述为一大堆遭到废弃的、不相一致的形而上学体系。”实际上，怀特海对传统哲学的批判绝不逊于上述哲学家。然而，他也认识到，单纯地诉诸一种“武力”式的解构诚然是不可避免的，但它只是一种文明失败的表现，“至少