儒家的性善论.doc

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1、儒家的性善论1、理解孔子背景一。到尧时“天”的宗教观念形成。夏是第一个建立在部落联盟基础上的国家，神的统一与部落的统一相一致，“帝”、“上帝”、“天”成为最高的神，也是政权合法性的来源。如“非台小子，敢行称乱，有夏多罪，天命殛之……夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”夏时的一个重要改革是“以祖配天”，即祭祀天帝时以祖先为配享。在殷时人好鬼神，事事皆占卜，现在的考古发现殷墟有大量的占辞、记验辞。在周代的时候有一个大的转向，即把“以祖配天”变为“以德配天”。这来源于周作为一个小国而得天下，总结夏、殷两代政权

2、得而复失，发现“天命”是可以转移的。对这转移的解释，同时也是对自己政权合法性的解释是：“不敬厥德，乃早坠厥命”、“皇天无亲，惟德是辅”。也就是说在夏、殷那里，其祖先获得天的任命，那么政权就具有天生的合法性，即合法性就来自原血缘。但到周这里政权的合法性来自于“敬厥德”，人民是天的子民，天任命天子是给人民好的生活，这就要敬德爱民，所谓“天视自我民视，天听自我民听”、“民之所欲，天必从之”，违反天的初衷天就会把任命转移。因此周有极强的忧患意识，忧患生民不得其所，因而有极强的担当意识，如“王其疾敬德。王其德

3、之用，祈天永命。”这转变的重大意义在于，这极大地凸显了人的积极性、自觉、主动、理性，这是以“敬”为动力的道德人文主义，把外在性的天神崇拜逐渐转化为内在化的道德。殷的尚鬼神在周不再那么明显。正因为这一点，周代的礼乐是富含人文精神的，饱含人的质朴的道德情感，所以礼乐可以教化。我们不难理解，在这样的背景下，随着历史的发展，人的主体性（道德、责任）会更加凸显，天、鬼神的重要性会降低。这个转变对中国文化起了决定性的作用。（这部分内容主要参考郭齐勇教授主编的《中国哲学史》）背景二。《论语》有以下记载：子曰：“兴

4、于《诗》。立于礼。成于乐。”陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》，无以言。’鲤退而学《诗》。子曰：“小子！何莫学夫《诗》？《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？”可见孔子对《诗》的重视，《诗》也是其教学生六艺之一。那么《诗》讲什么呢？比如《周南》的《关雎》、《蒹葭》，表达了那时的人的自然而

5、淳朴的感性，而《周南》、《召南》大多都是写妇女们劳动、恋爱、归宁、思夫、拒暴等感性的诗。难怪乎子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”孔子对这些诗的品评也非常仔细，如：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”背景三。孔子的时代礼崩乐坏：孔子谓季氏：“八佾。舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”三家者以《雍》彻，子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“鸣呼！曾谓泰山不如林放乎？

6、”林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”礼乐是好的，富含孔子所热爱的仁，饱含人文精神，他认为这是至善至美的东西，人类的文明不能离开她。但是在这样的背景下，孔子不得不思考礼之本，这是时代给他的课题。孔子的仁。最能表达孔子思想的是这句话：宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧穀既没，新穀既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女

7、安，则为之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”孔子认为礼之本是什么呢？外在的类似希伯来的神是不可能了，似柏拉图的形上学也不可能，结合以上的两个背景我们不难理解孔子的选择：道德的根据就在我们心里，就是我们那“思无邪”的、纯粹的、无我的道德情感，它是实现就是仁！正因为仁在我这里，所以“我欲仁，斯仁至矣！”孔子把仁作为礼乐的根据：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”也把仁作为行为的根据，如“子曰：‘父母之年，不可不知也，一则

8、以喜，一则以惧。’”因此孟子引用孔子的这句话是可以理解的：“《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”当然孔子没有明确地提出性善论，但是性善论的要素，他已经给出了，虽然并不细致。孔子对恶的解释：樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑。”子曰：“……一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”子张问崇德、辨惑。子曰：“……爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死：是惑也。”孔子的伟大就