【课外阅读】中庸乃传统文化之精华

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1、【课外阅读】中庸乃传统文化之精华我们的国家何以称为中国？我们的民族何以称为中华民族？依笔者看来，这除了我们的先民们自谓我国在地域上“居天下之中”而外，更深一层的意义还在于我国人民自古以来就在意识形态方面非常重视中道。中华民族的祖先很早就在长期实践中产生了“中”的观念，并以之作为行动上的准则加以运用。据《论语》所载，尧、舜、禹等上古帝王都把“允执其中”作为传位的授命辞，这是从治国方法上提出了中道；后来的商汤以及周代的文、武、周公都继承并发展了这一“中”的道统。不管这一道统的授受渊源是否可靠，但我国在很古时代就已非常重视中道则是不容置疑

2、的。到了春秋时代，中道的理论又有了进一步的发展。伟大的思想家孔子，在全面而系统地总结并发展了前人的文化传统的基础上，更从哲学的高度创建了“中庸”这一思想理论体系。在孔子那里，“中庸”既是哲学上的认识论和方法//*论，也是人生修养上的行为准则。于是，中庸之道就成为一种指导思想的理论而贯串渗透于哲学、政治、经济、文化和日常生活等一切领域，并深深地扎根于中华民族广大人民的思想意识中了。然而什么叫做“中庸”呢？关于“中”，历代学者有过很多解释。程颐曰：“不偏之谓中”；“中者，天下之正道”。朱熹曰：“中者，无过不及之名。”陆九渊曰：“中之为德

3、，言其无适而不宜也。”王守仁曰：“中只是天理。”段玉裁《说文解字注》曰：“中者，别于偏之辞也，亦合宜之辞也。”可见“中”的涵义，系与偏颇和两端相对而言。从方法上说，是适度、适中、正确，无过无不及而恰到好处；从行为上说，是合宜、合理，无所偏倚而恰如其分；从道德上说，是中正、公正而合乎天理人情的正道。所以，“中”可谓是一种基本方法或基本原则。而作为哲学范畴，主要是指人的主观认识和行为与事物的客观实际适相符合，从而达到一定的预期目标，故含有合乎客观规律的“真理”之意。关于“庸”，历来有两种解释。其一是作为常理或定理解。何晏《论语集解》云：

4、“庸，常也。”程颐云：“不易之谓庸”；“庸者，天下之定理”。朱熹云：“庸，平常也。”可见“庸”的涵义，就是平凡、平常、平易可行，而又无可改易的一定之理。系与怪异、险僻、神秘相对而言。因而从哲学意义上讲，实含有“普遍适用”之意。基于“庸”的这种解释，则“中”与“庸”的结合，旨在阐明“中”这一基本原则并非高不可攀、深不可测，而是人人不可缺少，人人必须遵守，人人可以做到，适用于一切事物而适得事理之宜的普遍真理。《中庸》云：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”“道不远人；人之为道而远人，不可以为道。”正说明“中庸”乃是普遍适用的真理。从

5、这种意义上讲，“中庸”属于道的基本准则。其二是作为运用解。许慎《说文》云：“庸，用也。”郑玄《三礼目录》云：“名曰《中庸》者，以其记中和之用也。”据此，“庸”就是关于道的具体运用问题，系与作为道的基本原则之“中”相对而言。“中”是道之体，“庸”是道之用。具体地说，也就是理论上的基本原则与实践中的具体运用有机地联系起来。“体”是相对静止的，固定不变的；而在具体运用“中”这一道体时，又必须根据实际情况而有适当的灵活性，这就是“庸”的功用。程子所谓“不偏之谓中，不易之谓庸”，不过是说“庸”虽然有一定的灵活性，但仍不能违背“中”的原则而已。

6、假若“庸”也是一成不可变，则“中”就成了死板的“执一”；如果“庸”之变易可以不受“中”的制约，则“中”就变成“偏”，不成其为“中”了。只有“中”与“庸”的辩证统一，才能准确把握道的基本精神。从这种意义上讲，“中庸”乃是实行道的方法//*论。其实，这两种解释既各有所指，又是相济相成的。若把两种解释结合起来理解，“中庸”的完整内涵，就是指对于“中”这一普遍真理的具体运用的方法。“中庸”究竟是否真理？这当然不能光看其字面的自我标榜，而是应该深入考察其所涵蕴的实际意义。对此，就得从探讨中道的基本内容入手。关于中道，孔子从正反两方面作了界定：

7、既从正面提出“执两用中”，又从反面提出“过犹不及”。正反两个命题合在一起，就是中道的基本涵义。“执两用中”系由“执中”发展而来。先民在长期实践中发现，一切事物的运动和发展都有一定的规律，故办理任何事情都必须掌握分寸。只有根据事物的客观规律而做到适当的程度，才能达到最佳的预期效果。这个最适当的程度就叫做“中”。若能恰到好处地掌握住适度，就叫做“执中”；偏离了这个度，就是失中。由于用适中的方法办事能符合实际而收到最佳的效果，所以“中”就含有合宜、正确之意；又因为用“执中”的方法处理人事是最公平合理的，所以“中”又含有中正、公正之意。当把

8、“执中”的方法从实践经验升华为理论时，就叫做“中道”。尧、舜、禹都把“允执其中”作为世代相传的治国方法，就是要求实事求是地坚持中道来治理国家。孔子在全面继承中道的基础上，又以托古的方式把虞舜的治国方法概括总结为“执其两端，用其中于民”