物分析:从马克思、海德格尔到鲍德里亚

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1、.“物”的分析:从马克思、海德格尔到鲍德里亚[中图分类号]B0 [文献标识码]A [文章编号]1003-8353(2004)02-0020-07一、物的存在方式:马克思的历史性分析第一次对资本主义社会中“物”的存在方式进行批判描述,并由此对资本主义社会进行全面批判的,当属马克思。因此,如何理解“物”,也就构成了理解马克思哲学的理论难点。在传统研究中,人们常常从自然物这个角度,强调马克思哲学的唯物主义性质,形成的是一种实体性的物的本体论,马克思的唯物主义也就变成了从实体出发的物本主义。这当然是肤浅的,并不能真实的呈现马克思哲学的精神。与这种观点相对应的是,有的学者从早

2、期马克思的人本主义出发,走向了反面,即以一种人本主义的精神使物成为“人”的附属品。表面看来,这是对物本主义的纠正,但这种思路正好完成了物本的逻辑,因为走向对立面,并不能真正地解决问题。在我看来,通过“物”的分析,马克思所要揭示的是:在资本主义社会,社会生活的本质不再是由凝固的实体化的东西构成的,而是通过资本的生产与市场交换而不断建构起来的功能化体系。在这个体系中,“物”体现为看不见的资本主义生产关系,它规定了具体物的存在方式。因此,唯“物”主义并不是从实体化的物出发,而是通过透视资本主义社会关系从而提示社会生活的发生与存在过程。这构成了马克思“物”的分析的第一层面。

3、在马克思看来,资本主义生产关系,不仅构成了资本主义社会生活的基础,而且凝固.....化为“物像”,如商品、货币与资本等作为物的形式出现,并通过非历史化使人们臣服于“物像”面前。唯“物”主义就是要揭示这种神秘化的过程,揭示“物像”统治的形成过程,在这个意义上,关于“物”的分析在马克思那里又以批判的方式展示出来。这在商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教批判中得到了充分地展示。这是“物”的分析的第二层面。关于“物”的双重分析,构成马克思哲学的核心问题。要理解马克思对“物”的分析,我们不妨先看看“财富”观念从货币主义到古典经济学的演变。按照福柯的考古学分析,在16世纪,人们主

4、要以金属货币来指称财富的。以金属来标示财富的原因在于金属本身是一个真实的标记,在这种标记中,财富与物(金属)具有直接的相似关系,福柯认为这种相似性认识型支配着文艺复兴时期人们对财富的观念。但随着17世纪开始,财富的观念发生了断裂性的变化,这个变化主要是由重商主义完成的。在重商主义看来,财富是需要和欲望的对象,并通过流通才能表现出来,财富与流通中介的货币相等同,“任何财富都是可用货币来表示的;如同货币进入流通之中。”[1]但这里货币已不同于金属货币。在金属货币中,财富具有相似的物性存在,而在流通货币中,货币只是作为一种符号出现的,它与财富之间的关系不再是直接的对应关系

5、,而是一种指称关系,货币作为符号意指着财富。在重商主义者这里,财富的真实物性已开始消解,但还保留着物的形式。福柯认为这体现了古典认知型时代的财富观念,这种认知型是通过符号体系来指称物的。但这种意指的前提是,将符号本身与现实财富加以等同,财富的规定性实际上还是来自于外部现实。在古典经济学中,使财富观念发生根本性变化的是斯密。斯密将劳动作为商品使用价值的真实度量,这样财富将根据劳动的单元加以分解,因此对财富起表象作用的,不再是货币或欲望,而是深入到主体内心深处的劳动。福柯认为,斯密的这一分析又代表了另一种认知型的产生,即具有深度模式的现代认知型的产生。对于斯密的这一概括

6、,马.....克思也指出:“他抛开了创造财富的活动的一切规定性,——干脆就是劳动,既不是工业劳动、又不是商业劳动、也不是农业劳动,而既是这种劳动,又是那种劳动。有了创造财富的活动的抽象一般性,也就有了被规定为财富的对象的一般性,这就是产品一般,或者说又是劳动一般”[2]。正是有了这种劳动一般,才有了政治经济学的现代起点。当财富从对象性的货币转向主体自身的劳动时,按照福柯的理解,政治经济学一方面就指向了人的本质,这是人类学在现代社会进行建构的基础;另一方面,这种政治经济学不再把财富交换当作对象,而是把财富的真实生产当作自己的对象[1]。从生产出发,财富的规定性就体现于

7、组织劳动的生产结构中。分析到这一步,我们可以发现,财富在资本主义社会就体现为整个生产结构,任何实体性的物,都必须进入到这个组织结构中才可能作为真实的财富而存在。这个过程体现了资本主义社会从重商主义到工业化发展的现实进程,也体现了从资本主义生产开始,“物”的实体性存在并不是第一位的,在资本主义生产组织体系中,任何“物”都是作为组织体系中的“物”才能得到自身的规定性,这也决定了马克思的唯物主义必须超越直观的“物像”,走向对社会关系的整体性分析。对“物”的这一理解,在马克思实现哲学变革之后的《德意志意识形态》中体现得较为清楚。为了说明马克思的分析思路,我们从马克思对费

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