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时间:2018-07-12
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1、“物”的分析:从马克思、海德格尔到鲍德里亚[中图分类号]B0 [文献标识码]A [文章编号]1003-8353(2004)02-0020-07一、物的存在方式:马克思的历史性分析第一次对资本主义社会中“物”的存在方式进行批判描述,并由此对资本主义社会进行全面批判的,当属马克思。因此,如何理解“物”,也就构成了理解马克思哲学的理论难点。在传统研究中,人们常常从自然物这个角度,强调马克思哲学的唯物主义性质,形成的是一种实体性的物的本体论,马克思的唯物主义也就变成了从实体出发的物本主义。这当然是肤浅的,并不能真实的呈现马克思哲学
2、的精神。与这种观点相对应的是,有的学者从早期马克思的人本主义出发,走向了反面,即以一种人本主义的精神使物成为“人”的附属品。表面看来,这是对物本主义的纠正,但这种思路正好完成了物本的逻辑,因为走向对立面,并不能真正地解决问题。在我看来,通过“物”的分析,马克思所要揭示的是:在资本主义社会,社会生活的本质不再是由凝固的实体化的东西构成的,而是通过资本的生产与市场交换而不断建构起来的功能化体系。在这个体系中,“物”体现为看不见的资本主义生产关系,它规定了具体物的存在方式。因此,唯“物”主义并不是从实体化的物出发,而是通过透视资
3、本主义社会关系从而提示社会生活的发生与存在过程。这构成了马克思“物”的分析的第一层面。在马克思看来,资本主义生产关系,不仅构成了资本主义社会生活的基础,而且凝固化为“物像”,如商品、货币与资本等作为物的形式出现,并通过非历史化使人们臣服于“物像”面前。唯“物”主义就是要揭示这种神秘化的过程,揭示“物像”统治的形成过程,在这个意义上,关于“物”的分析在马克思那里又以批判的方式展示出来。这在商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教批判中得到了充分地展示。这是“物”的分析的第二层面。关于“物”的双重分析,构成马克思哲学的核心问题。要理
4、解马克思对“物”的分析,我们不妨先看看“财富”观念从货币主义到古典经济学的演变。按照福柯的考古学分析,在16世纪,人们主要以金属货币来指称财富的。以金属来标示财富的原因在于金属本身是一个真实的标记,在这种标记中,财富与物(金属)具有直接的相似关系,福柯认为这种相似性认识型支配着文艺复兴时期人们对财富的观念。但随着17世纪开始,财富的观念发生了断裂性的变化,这个变化主要是由重商主义完成的。在重商主义看来,财富是需要和欲望的对象,并通过流通才能表现出来,财富与流通中介的货币相等同,“任何财富都是可用货币来表示的;如同货币进入流
5、通之中。”[1]但这里货币已不同于金属货币。在金属货币中,财富具有相似的物性存在,而在流通货币中,货币只是作为一种符号出现的,它与财富之间的关系不再是直接的对应关系,而是一种指称关系,货币作为符号意指着财富。在重商主义者这里,财富的真实物性已开始消解,但还保留着物的形式。福柯认为这体现了古典认知型时代的财富观念,这种认知型是通过符号体系来指称物的。但这种意指的前提是,将符号本身与现实财富加以等同,财富的规定性实际上还是来自于外部现实。在古典经济学中,使财富观念发生根本性变化的是斯密。斯密将劳动作为商品使用价值的真实度量,这
6、样财富将根据劳动的单元加以分解,因此对财富起表象作用的,不再是货币或欲望,而是深入到主体内心深处的劳动。福柯认为,斯密的这一分析又代表了另一种认知型的产生,即具有深度模式的现代认知型的产生。对于斯密的这一概括,马克思也指出:“他抛开了创造财富的活动的一切规定性,——干脆就是劳动,既不是工业劳动、又不是商业劳动、也不是农业劳动,而既是这种劳动,又是那种劳动。有了创造财富的活动的抽象一般性,也就有了被规定为财富的对象的一般性,这就是产品一般,或者说又是劳动一般”[2]。正是有了这种劳动一般,才有了政治经济学的现代起点。当财富从
7、对象性的货币转向主体自身的劳动时,按照福柯的理解,政治经济学一方面就指向了人的本质,这是人类学在现代社会进行建构的基础;另一方面,这种政治经济学不再把财富交换当作对象,而是把财富的真实生产当作自己的对象[1]。从生产出发,财富的规定性就体现于组织劳动的生产结构中。分析到这一步,我们可以发现,财富在资本主义社会就体现为整个生产结构,任何实体性的物,都必须进入到这个组织结构中才可能作为真实的财富而存在。这个过程体现了资本主义社会从重商主义到工业化发展的现实进程,也体现了从资本主义生产开始,“物”的实体性存在并不是第一位的,在资
8、本主义生产组织体系中,任何“物”都是作为组织体系中的“物”才能得到自身的规定性,这也决定了马克思的唯物主义必须超越直观的“物像”,走向对社会关系的整体性分析。对“物”的这一理解,在马克思实现哲学变革之后的《德意志意识形态》中体现得较为清楚。为了说明马克思的分析思路,我们从马克思对费尔巴哈的一段评论入手:
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