儒道的人生进退之道及其影响

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1、儒道的人生进退之道及其影响摘要：儒家的人生观是积极的，因而主张积极入世出仕，而道家的人生观则是消极的，因而主张出世退隐。这两种人生态度自古至今对中国士大夫和百姓的人格塑造和人生态度都发生了深远的影响。关键词：儒家道家进退影响儒家的人生态度从总体上说是积极进取的。《易经》中“乾，元亨利贞”、“天行健，君子以自强不息”等是这种人生态度的最初表达，“子曰：‘人能弘道，非道弘人’。”（《论语·卫灵公》）这从形上角度说明了儒学“自力更生”“自强不息”的人文精神。“曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。”（《论语·泰伯》）鲁迅先生所说的，世上本无路，路是人走出来的，这可以看

2、作是“人能弘道”的传承。弘道行义被看作是知识分子的使命和规定，所谓“士”，在我国上古文化中，即两三千年前的士，是一种社会制度：每十个青年中，推选一人出来为公家服务的，就是士。所以士是十字下面加一横。被选为士的人，要受政治教育，学习法令规章。士出来做官，执行任务做公务员，就叫仕。自孔子以后，士变成了读书人或知识分子的通称。士不仅是有文化的人，而且是承担天下与社会责任的人。为了此，可以知不可为而为之。可以杀身成仁，舍生取义。“知其不可”是认识，“而为之”则是偏偏不计较成败、因果而去做，这正是儒家积极人生态度的体现和崇高之处，儒家祖师孔子在其时就以“知其不可为而为之

3、”闻名，椐《论语·宪问》记载：“子路宿于石门。晨门曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而为之者与？’”“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。’”（《论语·卫灵公》）儒家主要是一种社会政治哲学，其对人生的积极进取态度必然就要面临仕与隐的选择，儒家要弘道于天下，其对参政的态度也是积极的，他们认为“不仕无义。……君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”（《论语·微子》）君子出来做官，是履行义务、弘扬道义。在这种观念的引导下，“学而优则仕”（《论语·子张》）成为深受儒学影响的中国传统知识分子的人生信仰和追求，使知识分子个体的人生价值、终极关

4、怀被导入“济世救民”、“同胞物与”的轨道，而呈现出“铁肩担道义，妙笔著文章”的积极人生态度。既使没有机会参政或有意避开坏的政治，仍“身在江湖，心存魏阙”，总难忘情于国家大事，总与政治相关连，这是儒学传统，也是中国士大夫知识分子的文化心理特征之一。但也不是一味参政，参政还是避政，仍是以是否合于道义为标准。据《论语·述而》载：“冉有曰：夫子为卫君乎？子贡曰：诺，吾将问之。入曰：伯夷叔齐何人也？曰：古之贤人也。曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？出曰：夫子不为也。”这段史实是说，孔子周游列国时，各国都排斥他，生怕他有意夺取政权，唯有在卫国的时候，卫灵公、南子、一般大臣

5、，都对孔子很好，尊敬他，照顾他，所以当时大家都怀疑他，甚至孔子自己的弟子，听了太多的谣言，也起了怀疑，于是子贡就去委婉的问孔子，通过对伯夷叔齐的评价，学生们了解了孔子之仁甚或君天下，也是以是否合于道义为标准的，如不义，则如君之尊贵，也如浮云一样虚无而不足惜。有道则仕，无道则避。“道不行，乘桴浮于海。”“邦有道，则知；邦无道，则愚。”（《论语·公冶长》）“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且*焉，耻也；邦有道，富且贵焉，耻也。”（《论语·泰伯》）“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”（《论语·卫灵公》）儒家之避乱世与乱政，是儒家与道家相近相补的方面，但仍是与道

6、家的完全消极避世的人生态度还是不同的。因为有道无道对道家已无意义，不管政治好坏与否都应“避逃”，并认为天下乌鸦一般黑，不可能有好的政治、国家或“天下”。儒家讲隐，讲藏，是为了韬晦保身，以便将来“达则兼济天下”，基调仍然是进取。但儒、道两家都很重视保全自己的生命，不主张胡乱去“献身”。道家哲学主张贵柔处下、弃智愚钝、无为不争、潜隐玩世，因而道家的信奉者多半趋向于当隐士。道家之退隐思想，在中国古代，一直存在。似乎学问越高，道德越高的人，多半是退隐了，不愿出名，乃至于最后隐姓埋名，连自己的真姓名都不要了。我们都知道张良的老师是黄石公，而黄石公只是一个代号，究竟是谁？

7、没有人知道。因为他连姓名都不要了，对名利更看得毫无道理。隐士们后来到魏晋被称为高士。有一本书名《高士传》。高士即高尚之士，学问很好，才干也高，就是不出山做事。到了宋朝，则称“处士。”林语堂对儒道两家的差别进行了很好的比较。他认为：“儒道两家的差别，在西元前136年之后，被明显地划分了出来：官吏尊孔，作家诗人则崇老庄；然而，一旦作家、诗人戴上了官帽，却又走向公开激赏孔子，暗地研究老庄的途径。”[i]他还认为,道家哲学为中国思想之浪漫派,孔教则为中国思想之经典派。第一，道家主张重返自然，因而逃遁这个世界；并反抗狡夺自然之性而负重累的孔教文化；其次，道家主张田野风的

8、生活、文学、艺术，并崇原始的淳朴；道教