中庸之道与情理精论文

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1、中庸之道与情理精论文.freelpathy),他会在别人遭遇各种不同生活情境中,能理解、体谅别人的情绪反应,喜其所喜,哀其所哀,恶其所恶,投其所好,这样的人便是“通情达理”。对与自己相关人(关系网中的成员)之疑难之事,病痛之事,予以关心体谅,并尽力帮助,抚老济贫,护幼助弱,乃“人之常情”。人际往来要讲究日常礼节,如彼此招呼,互致问候,互相拜访,礼尚往来。“人情世故”是中国人十分重视的,“世事洞明皆学问,人情练达亦文章”。作为一条交际规范,还必须重视精神和物质的礼尚往来的对等报偿原则。在精神上要“人敬我一寸

2、,我敬人一尺”“投之一桃,报之一李”,人情法则最基本的内容就是“回报”。同情与回报既然是情感的最基本的特征,当然也就必然是“人情”的最基本法则。人与人之间的情感关系,也就往往被看成是“施”与“报”的关系,亦即“送情”与“领情”的关系。既然“领”了情,必须“回报”也就是理所当然。这不仅是指物质上的对等或超值偿还,而且也是精神和情感上的等值和超值回报。在此意义上“人情”特指人与人进行社会交往时,可以用来馈赠给对方的一种精神的或物质的资源。如在别人家有喜庆之事时,我以礼物相送,即我是“送人情”;若别人收了我送的

3、礼物,而在此之前,该家人没有送我什么东西,那么,该家人便“欠了我的人情”,来日我家有喜事,该家人以礼回赠,则该家人对我是“还人情”,我欠别人的“人情”多了,一时还不清,便是有了“人情债”。作为人际关系互动和社会秩序整合基础的情理精神,表现为如下原则:通情达理,合情合理;人情高于公理,人情大于王法。因为“天理无非人情”,“王道本乎人情”,“王法本乎人情。”普遍精神服从于特殊私情,法制精神让位于人伦情理。一切人际关系互动和社会秩序以人情原则为最终根据。三“经”、“权”之辩,是儒家文化中极富辩证色彩的一个命题。

4、经,又被称为“常”、“中”,是指一般性原则;权,则是指在特殊情况下的通权达变。怎样掌握“守经”与“行权”的临界点,一直是儒学在不断探讨的一个问题。经权关系,这是原则性和灵活性如何统一的问题。经权关系在西方思想史上称为“决疑法”(casuistry)即在实践中出现与原则相悖的情况时,加进一些补充性原则,使实践与原则恢复一致,使实践在道理上讲得通。如何处理经权关系古代不少思想家曾进行过深刻的思考,孔子的道权说,孟子礼权说,《公羊传》的“反经合道”说,程颐的“权即是经”说,朱熹的“常驻则守经,变则用权”说等等,

5、都可以从正反两方面丰富和加深我们的认识,这对于我们在处理基本理论、基本原则和通权达变、因地制宜、因时制宜、因人制宜的关系时,必将有很大的借鉴作用。孔子在论及人生阅历、交友之道时,就人的品格境界列述了由低到高的几个层次:“可与共学,未可与适道;可与适道,未可与立;可与立,未可与权”(《论语·子罕》)。由此看来,在孔子心目中,能通权达变者是最难能可贵的。先秦儒家已注意到“权”在在道德实践中的意义,孟子便已指出:“执中无权……宋儒的经权关系论,关键体现在对“权”的不同理解上。“权”是反经的,但不是任何反经的言行

6、都可以称为“权”,“权”乃是指那些虽然反经却又是正确的、合“理”的言行。就此而言,其作用等同于经。因此,伊川认为“权即是经”。在朱熹看来,这种说法是有失偏颇的:“孟子分明说男女授受不亲,礼也。嫂溺援之以手,权也。”是以经权有别,岂容无辨。此中的“礼”便是“经”,是常道,而“权”则是在一种特殊情况下的变通。“盖经者,只是存得个**正当的道理而已。精微曲折处,固非经之所能尽也。所谓权者,于精微曲折处曲尽其宜,以济经之所不及耳。”(《语类》卷37)经乃是一般的法则,而不可能涵盖所有的个别,权就是对经之所不及之处

7、的补充。所以经与权虽然在形式上虽有别出心裁,“而权实不离乎经”,从根本上说,是不违背“道”或“理”。汤武诛桀纣,虽违背君臣之义,却是顺天意而行。因桀纣乃是无道暴君。诛暴君而救黎民苍生,实为替天行道。所以可称之为“权”。以此观之,权的特征就是反经(违背某一经)而合经(符合另一经)且归根结底合于道或合于理。是以朱熹说:“经者道之常,权者道之变。道是个统体,贯乎经与权。”(《语类》卷37)由于经是常是道,一般人容易把握并遵循,而权具有反经的特点,如何判断某一反经的言行同时又是合经合道的,是比较困难的,为防止“后

8、世无忌惮者皆借权以自饰”,借权之名而行反经之实,朱熹强调说,“至于权,则非圣贤不能行也”(《语类》卷37)。在这一基础上,朱熹很注重“权”的作用,他曾对孟子的如上思想作了发挥:“执中无权,则谬于一定之中而不知变,是犹执一而已矣。”“道之所贵者中,中之所贵者权。”(《孟子集注·尽心上》)执一,即拘守某种规范而不知变通,与之相对的“权”,则意味着通过对特定条件的分析,对原则的作用方式作相应的调整。相对于“经”主要突出道德的普遍性、

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