生命的心心相印——莊子、禪宗與中國生命轉化的哲學

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1、生命的心心相印——莊子、禪宗與中國生命轉化的哲學(一)釋題本題標出生命兩字，這正是莊子思想的主體。而「心心相印」即禪宗「以心傳心」的所本。但禪宗所謂的「禪」也是以生命為主體的，禪宗的「心」，正是生命的開關。「心心相印」，是印證整個生命。「以心傳心」，也就是生命的感應。所以生命和心是這個講題的要點，我們可以說生命是客觀的存在，而心乃是主觀的作用。首先我們從生命說起，先解剖這個生命。把生和命分開。在中國哲學裡，這個「生」，本是生生不已的，它是生化的一種能。易經繫辭傳所謂：「天地之大德曰生。」天的生是一種創生的能，地的生是一種賦物

2、以形，使萬物生長的能。天地合德，萬物就能化生。當天地合德，這個生便進入了「命」之中，這也就是說當大地賦物以形之後，就有了生命。因此當「生」進入了「命」之後，便為命所拘限。因為「命」是由兩部份構成的，一是形，一是氣。形是指萬物的形體，是負載生命的軀殼，氣是指生命的作用，是推動生命發展的能量。「氣」字本由气變來，許慎說文解字指為雲氣。而「氣」的本意乃是諸侯來朝時，君王賜「芻米」之禮，而氣以米為形，自然與米氣有關。在中國文化裡「氣」是宇宙萬物生存變化的主要元素，所謂氣運就是氣的運行，也就是氣在宇宙大化中的變動。「氣」和「生」是一體

3、兩面，結合起來，就是生氣，即生生不已的氣化。可是當「生」進入了「命」之後，有了生命，也即是氣入了命之後，氣運便成了運氣。正如漢代王充在論衡上說：「人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤」（命義篇）又說：「夫稟氣渥則其體強，體強則其命長，氣薄則其體弱，體弱則其命短」（氣壽篇）。王充是唯物的自然論者。他的氣化論也說明了一部份的事實，即我們的生命受氣運的作用而有富貴貧賤，年命短長的運氣的不同。總結以上所論，可見我們生命受到了兩種拘限，一是形體，一是運氣。我們一般人似乎都受這兩者所束縛，而無法突破。這是有了「生」，而後有「命」的必

4、然性，看不透的，便是生命的一種悲哀。前面談了「生」和「命」之後，接着，我們談一談這個「心」。因為「生命」是由氣化的作用。「生命」本身無法自拔。可是這個「心」却不然。心有四個層次，即血、意、思、和神。第一層，就「血」來說，這個心即是心臟，專管血脈循環。這個心完全為氣化控制，所謂「血氣」。第二層，就「意」來說，即是情意，或欲望。這也是由血氣所影響的，孔子所謂「血氣末定，戒之在色」；「血氣方剛，戒之在鬥」；「血氣既衰，戒之在得」。第三層，就「思」來説，即是思維作用，現在的科學觀念，即是指的腦，但中國傳統習慣仍是指的「心」。在這一層

5、中，雖然也受到「氣」的影響，但却能對氣有一種反制作用，即反省的思考。動物完全由氣化控制，不能自反，所以不能突破牠們被自然所局限的軀體，可是人能自反，所以人從動物中超脫出來，成為萬物之靈。今天人類的科學文明都是由這個能思考反省的「心」所造成的。單單的氣化不足以致此。最後第四層，就「神」來説，這個「心」即是精神，我們常把心和神連言為「心神」。這裡的「神」與我們一般情意欲望，及喜怒哀樂等情緒的精神不同，它能超脫形體，擺脫運命，不受氣化控制，同時，還能主導氣化，是精神的至高境界，這是莊子所謂的至人、真人、神人，老子和儒家所謂的聖，佛

6、家所謂的佛，基督教所謂的神（是否上帝，我不敢斷語）。由於「心」有這四個層次，可以向上提昇，所以「心」能打破「形」、「氣」兩者的局限，使生命不受軀體，和命運的拘束，而能突破其藩籬，向上昇華，這就是本講題的旨趣。莊子和中國禪的心心相印，就是從這條線索下發展的。（二）莊子對生命的提升１．生命的自主人生的悲哀最大莫過於控制不住自己的生命。印度的那位尊貴的王子，釋迦牟尼，便是因此而出家。統一中國，不可一世的秦始皇，也築不了生命的長城，抱憾以終。那一代霸雄曹操，對著生命，也只有徒然的悲唱「對酒當歌，人生幾何」。莊子早就有見於此，在齊物論

7、中曾說：「一受其成形，不亡已待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，莫之能止，不亦悲乎？」人類軀體生命的由生到死，是一列不歸的特別快車，沒有中間的車站可以休息。其實，根本沒有刹車，只有一發動，就直到底站。這是人類所同然。但是莊子在這裡語氣一轉說：「其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？」這是說人生中最大的悲哀，不是形死，而是心隨形死。所謂哀莫大於心死。然而在這話中透出的玄機就是形死，心不要與形同死，也就是形死而心不可以死。一說到「形死心不死」，很多人馬上就想到靈魂不死。但一提到靈魂都意味著死後的存在。在沒有死之前，都是指的精神，可是莊子

8、的「心不死」，是指此時此刻我們的心的自主。心非但不隨形死，而且還能作形體的主宰，在德充符上說：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，也將不與之遺，審乎無假，而不與物遷，命物之化，而守其宗也。」這是說我們修養這個心，達到不變的真心，便能不受外界一切變動的影響。當然也不受生死的左右。這就是所