《武术历史之文化》word版

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1、教学研究论文之一武术历史之“文”化郭志禹人们往往在议论某个民族野蛮时，会联想到他们的文化不发达，或者说他们的文化水平很低。武术是在悠久而特殊的文化氛围中演进的。武术由野蛮血腥的技击“文”化出套路，进而产生谱，这都是武术文化水平提高的有力证明。近代武术有过与兵操相结合，与体操相结合的历史，甚至当时的武术成了“中国的体操”——这种“新武术”现象是当时社会文化和学校教育的亮点。从中我们观察到武术之“文”化的演进：自近代起发生了质的变化，它已不再完全是“中式”的了，“中西融合”是这种“文”化发展的新模式。新中国完成了武术体育化，逐步

2、实现武术竞技化，并在改革开放中不断提高竞技武术国际化的水平。这是当代武术之“文”化的新趋势、新特点。体育、竞技是奥林匹克运动的基本要素，当代武术的体育化、竞技化使武术贴近了奥林匹克运动，但奥林匹克体育精神和深邃思想不仅仅在于体育竞技，“体育与文化和教育相结合”才是它的主旋律和永久魅力。武术想要深入奥林匹克的人文氛围，仅仅侧重于体育与竞技显然是远远不够的。当代武术之“文”化应该首先以呼唤武术的奥林匹克文化教育为要务。中国古代极讲究人性、德性、理性的养成，因此武术的最高功夫是“内修养”，即武术由外化的实践转化为内化的质的升华。这

3、种质的提升就是以武术的文化教育来完成的，没有武术的文化教育，武术难以追求更高的境界。清至近代有文化的一些武术家和武术文化人开始较多有系统有步骤地论述武术高深境界的追求，如王宗岳的“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明”,陈鑫的“脚踢拳打下乘拳”、“我身无处非太极”、“学到有形归无迹，方知玄妙在天工”，郭云深的“易骨、易筋、洗髓”和“练精化气、炼气化神、练神还虚”等等。试想，历史上如果离开文化对实践的提升，武术哪来这么深奥的理论？值得思考的是，今人如何进行新的适应当代武术前进的文化提升？也就是说，要求我们在前人创造的传统文化的基

4、础上思考和回答武术奥林匹克文化教育之应对。武术历史之“文”化过程与“仁”的礼教、“和”的思想有关。孔子“仁者爱人”的教导贯穿于取向文明的武术技术教育中，体现在“舍己从人”、“点到为止”的要求里。孔子“君子和而不同，小人同而不和”（《论语•子路》）的辨识，深刻反映在少林武术集萃百家，戚继光博法造新之中，甚至力行于现代新武术的不论宗派门户，百花齐放，推陈出新的改革实践中。“仁”同“和”与奥林匹克追求的“和平”理念是相通的。崇高的奥林匹克精神就是希望通过奥运会和举办其他活动建立起国际间的和平友好关系，从而有助于建立一个美好的和平世

5、界。奥运会上传递、点燃火炬象征着把古希腊和平化身的奥林匹克精神传播到全世界。奥林匹克五环旗下不论何种肤色的人种都能同场竞技，它反对战争，倡导世界和平与中国人视为“君子”行为的“和而不同”（有否有可）、“和为贵”及“与人为善”等和谐思想有多么地相似。中国人正在努力将“源于中国，属于世界”的武术推进奥运会，与古希腊神话中的普罗米修斯向太阳取火为人类点燃光明的精神境界是一样的伟大。这种精神就是“天下归仁”，都是为人类造福。奥运会是体育竞争是奖牌竞争，但它反对以非“费厄泼赖”手段争夺奖牌。它首先要求运动员在开幕式上手执奥运会会旗一角

6、，以真正的体育精神宣誓“尊重和遵守各项规则”，它又要求裁判员庄严宣誓“尊重和遵守奥运会的一切规则，公正无私地履行自己的职责”［2］。规则就是衡量参加竞争者和竞争评判者共同的“无过无不及”的准绳。针对奥运激烈的锦标竞争有可能使锦标主义和非道德行为沾污纯洁的奥林匹克精神，阻碍“促进作为体育运动基础的身体和道德品质的发展”，顾拜旦提出了一句响亮的口号：“主要的不是胜利，而是参加”［3］，引导人们将参加奥运会切磋技艺、相互交流、增进友谊视为可永久珍惜的东西。其本意就是公平竞争、公正裁判、重在参与。这一切体现了一个“度”，一个奥林匹克

7、的道德标准。中国人历来以“中庸”为最高美德。《论语•雍也》曰：“中庸之为德也”。武术的“文”化过程中教导的遵守“不偏不倚”、“不柔不刚”等规范，已不仅渗化在人们对技理的理解上，而且一定程度上已内化为习武者的道德人格与适度思维。参与奥运会意味着必须遵守它的一切规则规定，就如同习武者必须恪遵武术的规范要求一样。以中国传统的“用中”之常道来讲，就是既不能超越违反规则规定，又不能达不到规则之规定。由此可见，中国武术是具备适应奥林匹克运动的思想基础的。武术文明是建立在“技术”之上的多元价值追求。研究武术之“文”化，我们发现武术始终是围

8、绕它的“技术”发展的。由技击术发展为套路技术，由口传心授发展为图谱，传承的主要内容都是技术。人们从中寻找、发掘它的价值：诸如技术健身强体、技术伦理德行、技术磨练育人、技术流派风格等等，无一不是以“技术”为基础。即使武术的进一步“文”化，出现了太极、五行、八卦融入拳理，一些拳种产生了比较系统