先秦教育哲学思想比较研究

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1、先秦教育哲学思想比较研究春秋战国时期社会现实就是礼崩乐坏，社会动乱，战争频繁。为了使动荡的社会得以平息，诸子百家各提出了各自的策略，籍以使天下太平，百姓安居乐业。其时出现了百家争鸣的局面，各种思想不断出现，形成不同思想派别，历史上主要的有：儒家、墨家、道家和法家等等。为了宣扬学说，扩大影响，诸子百家都非常重视教育工作。齐国的稷下学宫学者云集，成为百家争鸣的重要场所；孔子周游列国，广收门徒，有三千弟子，七十二贤人；墨子的墨家学派也是信徒众多，蔚为壮观。教育思想是诸子思想学说中的重要组成部分。现将先秦诸子当中比较有代表性的儒家、墨家、道家和法家的教育哲学思想作一比较研究，试图

2、从这个角度还原中国古代教育哲学思想的原貌，以期对今天的教育有所启发。1.社会理想之比较：求安求稳的共同追求社会理想是先秦诸子政治学说的景高目标，政治学说的其它方方面面以及政治思想之外的其它诸如哲学、伦理、教育、经济等思想都必须为实现其社会理想服务，或者说其它各方面的理论观点都必须服从社会理想的要求。无论是孔子的国泰民“安”，孟子的人人皆“悦”，还是荀子的天下大“治”，他们的共同精神就是社会的安定。而墨子所追求的国家百姓“便（安）宁无忧”的社会理想，也正好表达了儒家社会理想所包含的内容。尽管孔、墨、孟、荀所设想的理想社会都各有其特色，因而表现出一定的差异，但是，社会的平安稳

3、定却是他们共同的基本要求。道家虽然也力求社会稳定，反对战乱，但他们设想的“小国寡民”的理想社会，已把社会引向远古的原始状态，已经严重地偏离现实。老子的社会理想和儒墨的社会理想已经是完全不同的两个世界。老子主张清静无为，理论目标是彻底消除一切社会矛盾和利益纷争，从而使社会永远保持平安稳定的状态。为了从根本上消解利益纷争，彻底地实现社会稳定，老子不惜牺牲一切社会文明，因此，在实现手段上，他主张：上无为，下自化。只要在上的统治者“无为”，在下的老百姓自然能安分守己；下自化则天下定，统治者的统治地位便能安如磐石、稳如泰山。法家的社会理想追求分为两个层面：其一是长远的社会理想目标，

4、其二是实现这一目标的手段。真正构成法家学说主体精神的是后者，他们的理想目标是“强”和“胜”。韩非设想的专制主义统一社会就是“事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效”，要求以自己的强大实力臣服万民和邻国，并得到四方臣民和属国宋为自己效劳。通过以上对儒、墨、道、法的比较分析，我们可以看出，在社会理想追求上，儒墨类似，而与道、法相去甚远，这种区别成为他们各自教育哲学思想迥异的理论源头。2.义利观之比较：义与利主次先后不同义利观是中国传统哲学思辨的重要论题，几千年来，历代思想家都对它进行了讨论。对于一个思想流派来说，如何认识“义”与“利”的关系，决定了他们在教育的目标、手段乃至思

5、想等诸多方面上的不同。儒家主张重义轻利。他们虽极力反对“汲汲于富贵”，但也不完全排斥个人利益；他们认为个人利益只是行义的必然结果。以功利为直接目的的人生追求是被儒家所鄙视的。儒家取利之道就是义。孔子提出“义出于利”，认为“君子义以为上”。孟子以“孽孽为善”还是“孳孽为利”作为区别善者和恶人的标准，继承了孔子“君子喻于义，小人喻于利”的思想。孔孟并没有认为君子就不需要利，他们只是强调不能以求利作为人生理想或行为目的，利只是行义的必然结果。行义是否必然获利，要看社会是否合理。现实生活中，在义利分离的情况下，君子应舍利而取义。在孔孟的理想社会中，义利又是统一的，他们希望以德行之

6、高低去安置社会地位和官职以及相应的利禄，区分等级名分的礼就是这一精神的集中体现。在理想社会中，虽然有义者必有利，即所谓“修其天爵而人爵从之”。但“利”仍然不是君子追求的目的。墨家重利贵义。先秦诸子中，唯有墨子直接了当地大谈功利，以“兴天下利，除天下之害”作为墨家团体的一面鲜明旗帜，以“利”为其哲学纲领。墨子以利为社会伦理之基础，分辨义与不义的标准以行为之利人与不利人以为断，利于人就是义，不利于人就是不义。墨家以“求利”为其理论目的。但是，他们并非不择手段的唯利是图者。墨家所重之利是“天下百姓人民之利”。墨家求利总是以“兼爱”的道义原则为必要的前提条件。就此两者而言，墨家又

7、是赏义重义的道义论者。既重义又重利，两者似乎矛盾。但墨家以利释义、以义求利的思想又使两者达成统一。三利实为一利，即利于人。凡利于人者皆可给予“天德”、“仁义”等善名。就是说，利于人者谓之义，利人与义是一致或同一的。由于墨家以利释义，又以义制利（取利必须坚持“兼爱”原则），因此，墨家处理义利关系所表现的道德观具有综合性的双重。道家更是否定世俗名利，并视之为人生负累和害性之源。老子对世俗功利持极端的蔑视态度，主张弃俗利、求真利。他说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。”认为罪恶、祸害、灾难都于“可欲”