《尊德义》篇“尚思则无为”论

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1、《尊德义》篇“尚思则无为”论笔者在〈论郭店简之《尊德义》篇可推定为孔子的著述〉﹝1﹞一文中，曾依据一二论点，并旁征一些文理，尝试给第18简“尚思则□□”之缺文，补上了“无为”这一辞。今本文复在原论说的基础上，添加了探讨孔子的天道思想这一新元素，加强申述所补文辞的可能性。一.孔子的天道思想（一）略论早期儒、道思想有所同流据笔者的研究，儒、道不单曾因“无为”思想的相通，精神面貌有所一致而同流（按：儒的无为是“顺帝之则”﹝2﹞，道的无为是“顺物自然而无容私焉”﹝3﹞，公式是了无私执的“不识不知”，如《易．系辞上》所说的“易，无思也，无为也”。故《论语

2、》的“无为而治”与《老子》第三章的“为无为，则无不治矣”同），且早期思想是同源于《易》。孔子的天道观就深受《周易》影响，《中庸》与《性自命出》在这方面都有重要的传承。尤其在《性自命出》，笔者找到了儒、道同流的极有力证据，它就是文中的：“爱类七，唯性爱为近仁。智类五，唯义道为近忠。恶类三，唯恶不仁为近义。所为道者四（按：这即同篇的‘道四术’，也是《老子》甲本所说的‘天大、地大、道大、王亦大’这四者。﹝4﹞），唯人道为可道也。”（第40-42简）这段话中的数字七、五、三、四，加合起来是“十九”。而笔者在《庄子新窥》（台湾商务，民国七十七年）书中提到

3、，庄子善用数字来设寓言，所谓“寓言十九，重言十七”这著述凡例，就曾多番被他巧妙地运用，其中在〈大宗师〉篇的：“参（三）日，而后外天下；已外天下矣，吾又守之，七日，而后能外物；已外物矣，吾又守久，九日，而后能外生。”说话中的数字，加合起来，不也是“寓言十九”中的“十九”吗？而同样重要的证据，在简书《恒先》和帛书《道原》也都可以见到。这里先举《恒先》开篇数语为例：“恒先无有：朴、静、虚。”笔者认为这是亦道亦儒的话。其中一个理由，是《论语．述而》记孔子的言“有恒”，就尝提到“无”、“虚”、“约”这三种特性，孔子又有说“仁者静”，皆属心的至尚修为。而由

4、“恒”之为“先”这个“先天而天弗违”的“先”（《干．文言》），其朴、静、虚之“无有”（按：《庄子．应帝王》篇“明王”之“游于无有”，其精神内涵与此同），也即“道恒无为”（楚简《老子》甲），再说到“朴：大朴；静，大静；虚，大虚”，这后者才是道家推极而说本体，以体为大的话（《老子》言“道”说“强为之名曰大”，孔子则谓“唯天为大”）。而这说法也可于《道原》所讲重的“大虚”妙境，找到理据，例如：“恒无之初（按：意谓‘恒自然’这无为之初），迵（通也）同大虚。”又：“知虚之实（例如‘喜怒哀乐之未发’），后能大虚。乃通天地之精，通同而无间，周袭而不盈”，“圣

5、王用此，天下服”。这就像孔子所说：“仁者安仁，知者利仁”的体用无间一样。由此亦知，“恒先无有”当是指《老子》第67章中“我恒有三宝”之“不敢为天下先”这一宝来说，也是《尊德义》篇“是以君子，人道之取先”和“先之以德”的思要所在。而《性自命出》的作者，又深明孔子的以“仁”统合诸德，这学思之立，主要是因他认为上天有好生之德。“天对其道所生出之物，其终始的变化，自始至终就都是中道本末的不离，‘中以应实’（见《大戴礼．小辨》。此句本书原文没有引用，今补上），任物自取，是所谓‘中庸之为德’，并无妄私偏倚之执与干预造作之为，却必因于物所取得的道而加以生发，

6、而帝心（或曰天心）则以福善祸淫为天地间兴替盛衰的大精神。”（摘自笔者于2003年6月间写的〈上帝、孔子、人〉一文。见本书第62页）。所以孔子说“仁者安仁”，“仁者静”。这“仁”，在他就是“君子上达”而取法于天的中道，是所谓“吾道一以贯之”，所上贯者，当是“帝”那一体能成己成物，而使物自有“本末”、“终始”的中道无为（故《语丛一》有云：“凡物有本有末，有终有始”）。帝这中道无为，是“几近于道家的自然无为，但又不是自然无为，因天的知能本在，天志也在”（同上引文）。故孔子的说“泛爱众，而亲仁”，这仁，当就是他有本于“唯天为大，唯尧则之”这一认知，“下

7、学而上达”，“祖述尧舜”，“允执厥中”，而有所立说的话。故荀子曰：“仁者之行道也，无为也。”（〈解蔽〉）而楚简《老子》甲，也给孔子的视上天无妄执无私偏的爱为“仁”（《孔子家语》及《大戴礼记》之〈五帝德〉皆记有孔子称誉帝尧“其仁如天”），提供了有力的证据。因今通行本《老子》第五章，是有“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这样的针对性说话，但这几句话在楚简《老子》甲本却见阙如！早期儒、道思想同流，这又是一重要佐证。还不仅此，《性自命出》的作者，实深明儒、道此一密切关系，故对于天道无为的为命和成就物性，有云：“性自命出，命自天降。”又说

8、：“笃（按：指出于至诚的厚道，有所谓‘君子笃于亲则民兴于仁’。所以老聃要说‘守中，笃也’，孔子要强调‘笃信好学，守死善道’），仁之方也；仁，性之方也，