中国器乐艺术的阴柔之美

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1、中国器乐艺术的阴柔之美摘要：“阴柔”是中国器乐艺术的重要美学特征之一，老子“贵柔”哲学和道教美学“阴柔”美论是其哲学美学基础。道家哲学并非弱者哲学，中国器乐艺术也非“靡靡之音”，柔弱只是手段不是目的，能柔能刚、刚柔相济才是道家思想的真谛，道教美学之“大美”，中国器乐艺术之“神韵”。　　关键词：阴柔；中国器乐艺术；老子；道教美学；柔韧　　：J601：A：1004-2172（2010）03-0070-02　　　　一、中国器乐艺术的“贵柔”美论　　　　在中国器乐艺术的美学品评中，“贵柔”美论举足轻重。“贵柔”作为中国器乐艺术的终极境界——“传神余韵”、“大音希声”的外化形

2、式，使中国器乐艺术具有了明显区别于其他音乐门类的突出特征，使中国器乐艺术的阴柔之美葆有独特的魅力。　　中国器乐艺术尤其重视“柔”的运用。中国器乐艺术包含一种从容徐缓、沉郁豁达的基调，它以静、虚、淡、远、清、迟、慢、缓、疏、圆、中、和等“柔性”要素做为其创造空间美感的首要、必要手段，追求空灵、幽深、阔远的意境。古籍中曾这样论述其“阴柔”特质：徐上瀛《山琴况》曰：“然琴操之大体，固贵乎迟：疏疏淡淡，其音得中正和平者，是为正音，《阳春》、《佩兰》之曲是也”①；冷仙《琴声十六法》：“音本喜慢，而缓缓出之，若流泉之呜咽，时滴滴不已……指下既静既清，而又能得高调，则音意始臻微妙

3、。”②文中“迟、疏、淡、中、正、和、平、慢、缓、静、清、妙”等都是中国器乐艺术“阴柔”美感特征的形象化表述，“阴柔”是中国器乐艺术的重要美学特征。　　“阴柔”在中国器乐艺术中占有主导性地位，其影响力辐射到中国器乐艺术的方方面面，概括起来，中国器乐艺术“阴柔”之美主要体现为三个方面，一是音量的幽微，二是音色的空漠，三是意境的幽远。　　首先，音量的幽微。中国乐器除了鼓、唢呐等用于户外大场面演奏的乐器外，其他大部分乐器的音量都比较柔和、微弱，而且在演奏时还常常人为地间以弱奏，形成音乐节律上的抑扬顿挫、虚实相间、明暗相映之感，突出了其音量上的“贵虚”、“贵柔”特色，于听觉上

4、直接造成乐曲意境的阴柔之美。尤其是古琴，其乐器构造弦长、震动慢、面板厚，特定的形制导致了古琴音量的温柔、敦厚、微弱，再加之古琴浓厚的“贵柔”文化底蕴的烘托，使其格调高洁雅淡、中正平和，独具“文人音乐”高贵、柔美、淡雅的特色。　　其次，音色的空漠。西洋乐器音色大多浑圆饱满，其每个音就如一个点状的圆形实心球，与其相反，大部分中国乐器的音色是中空的，好似一个空心球。如箫、木鱼等乐器，其声音空灵、柔和，似乎是从演奏者腑腔中共鸣震动滚沸而出，特别具有深度、力度与张力，体现了中国器乐空漠、柔韧、深邃的特色，这种空漠的音色感极易制造出虚静、柔美而极具张力的空间意境。　　再次，意境

5、的幽远。中国器乐的尾声，很少像西洋音乐那样在高潮中戛然而止，而是在悠长、舒缓的乐音中渐渐趋向沉寂，这种幽远的乐思将听者的思绪、想象引向远方，体现了中国器乐艺术追求“玄远”的天外之音、弦外之韵的“大音”审美境界。“远”是由声音渐虚、渐微、渐静而产生的空间效果营造出来的，是听者的意念脱离了声音樊篱，独自在空间意境中的自由解放与任意翱翔。“远”的意境可以上溯到道家哲学、道教美学中，它体现了道家哲学、道教美学超脱与上升的超越愿望、精神自由与解放的祈望以及与“道”冥合的永恒理想。　　　　二、中国器乐艺术“阴柔”之美的哲学美学背景　　　　为什么中国器乐艺术审美标准上的“阴柔”取

6、向，反而使其具有了巨大的艺术魅力？恐怕这还是要归结到美学中，在“柔弱胜刚强”的美感意识中去解释其原因。　　“贵柔”是老子思想的重要特色。老子“贵柔”思想对中华民族文化的发展产生了深远的影响，老子“贵柔”精神已经浸透到中国文化的骨髓之中，其直系流觞——道教美学就具有浓厚的阴柔特征。此外，老子“贵柔”哲学也成为我国传统美学的重要思想基础，深刻影响了艺术美的各个方面，除中国器乐艺术外，其他传统艺术门类，如小说、戏曲、诗词、武术、杂技、舞蹈、书法、绘画、声乐、建筑、园林等，“阴柔”美均在其中表现出独特的风格和气质。　　道教美学“阴柔”美论又是如何对中国器乐艺术产生影响的呢？

7、道教美学“阴柔”美具有特殊的魅力，在于它以老子“贵柔”哲学为其理论根基，并以“虚静”为其主要表现特征，老子说：“致虚极，守静笃”（第十六章），“致虚”、“守静”到极点后，正是培养接近于先天智慧的良机。人类的知识，都是通过逻辑推理、分析等思维而来的，而惟独“智慧”、“真知”，包括“美”，“大美”，却是从“虚静”中灵光一现顿悟而得。所以，“虚静”对于美的创造和鉴赏都有积极的启发作用，彻底的“虚静”是开启美的创造和鉴赏大门的枢纽。美的形成无一不是“有”与“无”、“虚”与“实”的辩证统一，没有“虚”就没有“实”，没有“静”就没有“动”，只有“虚静”才能调动人的想象，才能